domingo, 27 de marzo de 2016

Taller DISCA SOUTH PARK BULYING A LA BUENA CONCIENCIA by Leo Silvestri y sus talleres de la alegría

Taller DISCA SOUTH PARK BULYING A LA BUENA CONCIENCIA by Leo Silvestri y sus talleres de la alegría


Los videos con los que trabajamos son la entrevista a Pablo Pineda, “No soy su fuente de inspiración, muchas gracias” de Stella Young de charlas Ted; “ Examined life” de Martha Nussbaum; “Examined life” de Judith Butler y Sunaura Taylor y “In my language” de Amanda Baggs.
Si relacionamos y organizamos cada video con un concepto diríamos que el video de Amanda Baggs maneja la traducción; el de Stella Young trabaja con el de porno inspiracional; el de Taylor y Butler está relacionado a Spinoza; el de Nussbaum con autonomía; y el de Pineda con la idea de qué es y qué no es enfermedad.
Una de las cuestiones que movilizó el taller Disca South Park es que esta serie no tiene una visión políticamente correcta sobre la discapacidad. South Park plantea todas las contradicciones horrendas que tenemos en el mundo y lo hace desde un lugar políticamente incorrecto; lo cual en realidad te devuelve al estado de normalidad, como plantea Stella Young, de cotidianidad, las personas discas dejamos de ser una rara avis, sino que somos tu vecina, tu maestra, cualquier persona, nada ni nadie excepcional, al menos no por nuestra discapacidad. Cada vez que ves a una persona a la que le falta una pierna, pensás: ahora va a hacer su discurso de motivación para lxs que tienen dos piernas. Por su parte, Taylor y Butler hablan de la visibilidad, no como la que conocemos en Argentina, la visibilidad del colectivo lgbt… sino la visibilidad: “yo me vine a vivir a san francisco porque dejé de ser la única persona en un café en silla de ruedas que agarra la taza con la boca, hay otras personas con la misma condición física, lo que me permite no ser la precursora”. Al igual que la ciudad de San Francisco para Taylor, South Park vuelve visible y aceptable la discapacidad no porque la incluya desde un lugar nominal, sino porque la incluye desde un lugar de “hay rampa, por ende esta persona en silla de ruedas, puede ir al café: hay discas por todas partes”. South Park lo hace volcándolo a la trama, lo hace parte, como en el porno el sexo no es algo que se pueda extraer de la trama; el dibujo animado se carga al mundo entero, se hacen los chistes más vulgares, soeces, mala onda y ácidos con todo el mundo, entonces ¿por qué no con la discapacidad? Lo cual le devuelve su lugar de normalidad, de cotidianidad, como dice Young: quiero un mundo donde cada vez que me presente con mi silla de ruedas no esperen de mí un discurso de aceptación, inclusión y motivación para que lxs demás me quieran y se sientan bien con su condición no disca.
El video de Taylor y Butler trabaja sobre el concepto spinoziano de lo que el cuerpo puede. Spinoza en el 1600 se hace, entre otras, la pregunta de qué es lo que puede un cuerpo. Y lo que un cuerpo puede, va a decir, no está definido ni por su pertenencia a una especie, a un género, una clase, ni a una taxonomía; sino por lo que esa cuerpa puede en la experimentación. Es decir, el cuerpo tiene que ser puesto a experimentar para saber de lo que es capaz. Por un lado la idea de Spinoza lo que hace es sacar al cuerpo de las categorías aristotélicas que dicen que a tal cuerpo le corresponden tales funciones porque pertenece a tal especie y lo lleva a un lugar que es el lugar de la Potencia: lo que una cuerpa puede está dado por su potencia; y la potencia de esa cuerpa sólo se conoce cuando se la pone a experimentar, sino no sabemos lo que ese cuerpo puede. Este es uno de los conceptos básicos en Spinoza y es buenísimo no sólo para pensar la discapacidad sino también el género, la diversidad sexual o cualquier otra cuestión. Por ejemplo, cada vez que digo “es mujer, no puede viajar sola” estoy definiendo lo que un cuerpo puede en tanto lo que es y no como haría Spinoza. La potencia spinoziana se relaciona con la idea de estratificación del cuerpo y segmentarización de la ciudad de la que hablan Delleuze y Guatari en Mil Mesetas (la misma idea que trabaja Preciado en Testo Yonqui, y en Manifiesto Contrasexual): a cada órgano o parte del cuerpo se le asigna una función y esta función está fija, en mi opinión por el régimen heterosexual, al decir de Wittig, por eso una persona con un diagnóstico de discapacidad es de algún modo una excluída de los privilegios de la heterosexualidad como régimen político como así también una persona no heterosexual. Por eso hay una manera normal y determinada de utilizar el cuerpo, que presupone lo que ese cuerpo debe ser, cómo se debe ver y mover; y es a lo que Taylor refiere cuando dice que ella puede llevar la taza de café sólo que la agarra con una parte del cuerpo que la estratificación corporal del capitalismo heterosexual no ha dicho que se puede utilizar para eso. Lo mismo ocurre si querés usar el culo o la concha de otra manera: se supone que la concha es para recibir un pitito de unas determinadas características, dentro de una determinada categoría de pito; si vos la querés usar para meterte o sacar otras cosas que no sean un bebé, está todo mal. Asimismo, la cuestión de la estratificación y la segmentarización va en relación con lo que un cuerpo puede: si yo puedo llevar mi taza de café a la mesa con la boca; entonces el cuerpo puede hacer eso, tiene la potencia, sólo que no lo hace con la parte del cuerpo que se supone que estaba asignada para hacerlo. Entonces en el video de Butler y Taylor están relacionadas estas dos, el concepto de lo que un cuerpo puede y la cuestión de cómo debe moverse un cuerpo, en función de la estratificación y segmentarización.
Otras cuestiones que aparecen en este mismo video son la de la autosuficiencia y autonomía, que son ideas que están también en el video de Nussbaum. <Mapa conceptual  Autosuficiencia de Taylor y Butler y autonomía de Nusbaum  Aceptación o volver visible la disca en Taylor y Btuler y también en Stella Young de volverla normal y cotidiana. Personalmente, detesto las ideas de la autonomía y la autosuficiencia, me parecen unas de las ideas de la buena conciencia más horrendas que hay. Porque son mentira. Spinoza nunca va a pensar en individuxs, va a pensar en cuerpxs que están conectadxs y hacen máquina, por eso se les ocurre a Delleuze y Guattari la idea de la máquina. Las máquinas binarias son las de los aparatos de Estado. Hay otros tipos de máquinas; hay que tratar de encontrar maquinas que no sean binarias, lo mismo que las arborescencias son propias de los aparatos de Estado y vos podes armar rizoma1.
Hay una idea que proviene del contractualismo de Locke y del capitalismo, que se empieza a formar a partir del 1600 -es decir que es contemporánea con Spinoza-, que es la idea de que hay un individuo autónomo, autosuficiente que nace naturalmente libre e igual a todxs lxs demás. En vez de pensar en ecosistemas, ecologías, es decir cuerpxs que se conectan. La idea de la autosuficiencia que se parece a la de autonomía con la que va conectada, es una idea que se corresponde con la virilidad hegemónica patriarcal heterocapitalista. Las cuerpas no funcionan así, ni siquiera esos cuerpos heterosexuales, viriles, hegemónicos. Ni siquiera Anderson Silva, el gran campeón de UFC, el ganador de las peleas de jaula de la MMA hasta que Ronda Rousey le quitó el récord de peleas ganadas; a Anderson alguien le rompió la pierna de una patada y ahora es disca también. Nadie es Anderson Silva por siempre; esa es una idea falaz. Nunca nadie puede no ser disca, aunque lo sea sólo por un rato. Ni que hablar, como dice Nussbaum en la infancia y la vejez. Pero incluso fuera de esos momentos, es mentira que todo el tiempo alguien es autosuficiente. Nadie lo es. Hay que oponerse a esas ideas.
Butler y Taylor se oponen al decir que todxs las cuerpas en nuestro mundo –y yo diría que en otros mundos que no son elnuestro occidental también- necesitan técnicas para moverse. No hay ningún cuerpo que no utilice otras herramientas, mecanismos, técnicas, prótesis para sostenerse y para moverse. Sólo que hay ciertas técnicas y prótesis que están estigmatizadas y otras no. Usar anteojos hoy en día no tiene el mismo estatuto que usar silla de ruedas, no obstante ambas son prótesis, ni más ni menos. Usar tacos para bailar tango es el equivalente a usar un pedazo de suela más alta en una pierna que es más corta que la otra: es lo mismo, es un zapato adaptado. Usar unas guantes de box es una prótesis para no lastimarse las manos igual a usar una cadera ortopédica o un bastón para ciegxs: son todas prótesis. No hay cuerpa humana sin prótesis. El cuerpo “humano” contemporáneo, ignoro qué pasaba en la prehisotria o que pasa en otros lados, pero en nuestro mundo contemporáneo todas las cuerpas usan prótesis. La bolsa de ostomía es una prótesis así como lo es un celular; sólo que nadie deja de coger con vos por tener un Smart phone pero con la bolsa a veces se complica.
Los organismos, las cuerpas son todos interdependientes y conectadas, hay que salir de la idea de que no es así. Hay textos de Butler en que habla acerca de la vulnerabilidad, en donde plantea que todas las cuerpas son vulnerables y eso no es algo que esté mal, sino que es la ontología esencial de las cuerpas. El ser vulnerables es algo que hace a todxs lxs cuerpos, no sólo las cuerpas humanas. El problema es que hay estructuras que vuelven a la vulnerabilidad vulnerable, que la presentan como un estado que es malo y que por ende hay que superar. Es una idea de una masculinidad hegemónica. Los cuerpos son vulnerables así como la hoja es vulnerable al fuego. El problema es la estructura que plantea que un cuerpo vale más si “puede” no ser vulnerable y que la vulnerabilidad es un estado a superar. Lo cierto es que todas las cuerpos necesitan sostén, apoyo, asistencia y eso es algo inherente al cuerpo humanx. La idea de que los cuerpos son autosuficientes es una idea propia de la individualidad del capitalismo, de que ninguno necesita ayuda ni asistencia, ni conexiones y que además se pueden mantener de maneras naturales sin técnicas ni prótesis que las sostengan. ¿Por qué no se le llama prótesis a una remera pero sí a un cuello ortopédico, o a un arnés para la columna, una pierna de fibra de vidrio o una plantilla para el pie?
Lo cual me remite a la economía del éxito de la masculinidad hegemónica está sostenida por el trabajo esclavo, impago o mal pago, de un montón de mujeres que son invisibles. El problema del trabajo sexual es que nunca se visibiliza. Para las abolicionistas, la trabajadora sexual molesta, pero de la empleada doméstica que hace de la vida de la abolicionista un éxito dentro del feminismo no se habla, sólo porque la tienen en blanco. Lo cual es algo que hay que hacer, ponerla en blanco y darle un contrato, algo por lo cual no hay por qué agradecer ya que es lo mínimo que se debería hacer. Si ya se sabe que el mundo capitalista actual te permite tener un esclavx personal mal pago en tu casa para vos poder hacer tu carrera de éxito. Entonces, contrario a la individualidad capitalista está la idea de organizar ecologías donde todas nos asistimos de algún modo u otro.
Hay prótesis químicas que pasan por los temas de dispositivos y de reducción de daños. Viagra, estrógeno, anticuerpos monoclonados anti-factor de necrosis tumoral. El agua se somete a tratamiento químico; la harina común está enriquecida. Preciado plantea en Testo Yonqui al hablar de que hay dispositivos moleculares que significan el pasaje de la sociedad de control a la sociedad disciplinar y de ésta a la farmacopornográfica, aunque no se las puede separar tajantemente. El paradigma para cada una sigue siendo el de poder productivo de Foucault. Entonces, en nuestras sociedades hay dispositivos moleculares de subjetivación, así como Foucault hablaba de los dispositivos de los espacios de encierro que dieron paso a que se sumaran los dispositivos de control que son los de flujo de capital de los cuales habla Deleuze en PS: contra las sociedades de control. El problema de la condición molecular del dispositivo es, nuevamente, si ese dispositivo incrementa tus potencias o no y si te subjetiva como discapacitadx.
Todas las personas que hablan en los videos no están subjetivadas como discapacitadas, pese a serlo posiblemente de manera legal y a pensar “tengo que luchar por mi rampa, tengo que luchar por mi medicación…”. O sea, sin callarse la boca. Porque el otro extremo es “yo no soy disca, pero me estoy muriendo porque no tengo la medicación, ni la silla de ruedas o el baño adaptado que necesito”, es decir la negación la cual forma parte de la trampa de la normalidad. ¿Por qué deberíamos adaptarnos nosotras? si no queremos ser nosotras iguales a ellxs, queremos que sea al revés. Entonces, uno de los problemas de los dispositivos moleculares es cómo subjetivan. Ya sabemos que el estrógeno y el Viagra producen subjetividades de una feminidad y masculinidad hegemónicas. Yo no siento lo mismo de mi Humira, yo me tengo que inyectar. No deja de ser régimen fármaco-pornográfico, no deja de estar hecho por un laboratorio horrible… Abbott. Qué miedo. Pero por otro lado, hay que ver cómo te subjetiva el dispositivo, y cuál es el nivel de reducción de daños y la capacidad para operar que hay dentro de ese dispositivo. Morir nos vamos a morir todas. A pesar de lo cual, si no querés morir ya, vas a necesitar de algunos dispositivos. Hay algunos dispositivos de los cuales ya tenemos mucha experiencia histórica como para saber lo que generan, como la familia, el matrimonio, la monogamia, el hospital. Ya lo sabemos, sin embargo algunas de nosotras no podemos vivir sin el hospital, pero se puede ir al mismo sabiendo lo que hay y cómo hay que prepararse para enfrentarlo, mientras que es diferente ir creyendo que eso funciona como en las series de televisión, y creer que hay un equipo de personas que están ahí por vocación que me van a curar. Aunque tengas que depender del dispositivo, no vas desarmada sabiendo lo que hay un hospital, el brazo armado de la biopolítica. Los dispositivos están ahí, no tenemos un mundo con otros por el momento; lo que sí tenemos es reducción de daños y posibilidades de armarnos estratégicamente para lidiar con los dispositivos. Y después hay dispositivos o prótesis que están estigmatizadas.
Otra idea que encontramos en este video y que se relaciona a una idea de Stella Young es acerca de la diferencia entre lo que Taylor llama impedimento y discapacidad. . Va a decir que el impedimento es la encarnadura física que todo cuerpo singular tiene. No hay ningún cuerpo cuya encarnadura física, en algún momento de su existencia, no tenga singularidad similar a la de una persona con un diagnóstico de discapacidad, así sea por un período de breve tiempo. Y discapacidad le llama al efecto discapacitante que tiene la sociedad, idea que se corresponde con la teoría conocida como el modelo social de la discapacidad. Un ejemplo simple es pensar que si todo tuviera rampas, no habría problemas con andar en silla de ruedas. Lo que está diciendo aquí Taylor es que la discapacidad se produce cuando no hay adaptación. Tengamos en cuenta que ya existe la tecnología para que todos los videos, por ejemplo, vengan subtitulados y con doblaje; para que los libros se encuentren leídos y disponibles para cualquiera, para eso no hace falta ni la mano de obra porque lo puede hacer una máquina.
Entonces, la discapacidad es un efecto de la opresión capacitista. Esta idea es similar a la teoría que tiene Monique Wittig con respecto a lo que es una mujer, es decir, un efecto de la opresión heterosexual. Y también es la misma idea sobre la negritud: no existe sino como efecto de la racialización blanca, de los privilegios de los blancos. Es la blanquitud la que crea a la raza negra: los blancos vemos negrxs, por lo mismo que existe la idea del color piel, que es un color claro.
Estos conceptos se pueden leer con la teoría del poder productivo de Foucault. El poder produce efectos, produce sujetos los cuales tiene distintas características, que hacen que algunxs sean hegemónicxs y otrxs no. Entonces, las razones por las cuales algunas personas no pueden acceder a tal o cual material, por decir algo, no tienen que ver con su singularidad o condición, sino que es un tipo de orden social lo que produce la discapacidad.
Una de las paradojas del mundo occidental es que lo que se considera el momento fundante de su cultura, la cual se basa en el concepto de lectoescritura como letra escrita, es protagonizado por un ciego ágrafo: Homero. La cultura de esta sociedad se funda con la puesta por escrito de La Ilíada, cuya autoría suele ser adjudicada a Homero quien era en realidad su recitador ya que la misma formaba parte del acervo cultural oral. El mismo significado del nombre Homero, que es un nombre parlante, refiere a la ceguera, a alguien que no tiene ojos. Ho me horos, el que no tiene ojos. Milman Parry, un filólogo estadounidense, escribe una tesis muy conocida en el mundo de la literatura antigua en la cual, entre otras cosas, propone la ecuación según la que a menor nivel de alfabetización, mayor es la capacidad de memorizar; es decir, que cuanto menos conocimiento se posee de la tecnología de la lectoescritura, más se puede recordar, recitar e improvisar. Gracias a esto podemos decir que la teoría de Vigotsky que plantea que los procesos de la mente más complejos tienen que ver con la lectoescritura es simplemente otro vicio capacitista. El capacitismo forma parte de la sociedad moderna, judeo-cristiana, heterocapitalista que supone que la alta cultura tiene que ver con la escritura.
Taylor y Butler van a plantear en su video que no hay esencia ni morfología ideal de un cuerpo, de lo que debería poder hacer o como debería verse. El problema es que cuanto más trasciende un cuerpo esas normativas sociales, más expuesto está a recibir una punición por trasgredir esas categorías ideales corporales. A su vez, dicen que la discapacidad es muy denostada y no ha sido fetichizada como sí lo han sido otros fenómenos corporales. No recibe ningún tipo de tratamiento en donde una se pueda afectar o relacionar con esa discapacidad de una manera deseosa y deseante, y esto es así porque esa corporalidad les recuerda a las personas que creen no tener ni ahora ni nunca una condición discapacitante, que se van a morir y la vulnerabilidad de los cuerpos, que se degradan.
Las cuerpas discas hacen, por un lado, tambalear los límites entre lo que supuestamente es humano y lo que no, al verse y moverse de formas diferentes a las que se supone que los cuerpos humanos deben ser; y por otro lado que no importa lo que hagamos, somos animales. Conecta la cuestión de la finitud del cuerpo y de su esencia vulnerable, con la noción de que lo que llamamos cuerpo humano en realidad es un agenciamiento maquínico entre diferentes esferas que no son simplemente humana, sino que incluyen la máquina, lo cyborg, lo animal no humano; y que todas las cuerpas necesitan cubrir unas necesidades básicas, y necesitan de otras. Uno de los motivos por los cuales la discapacidad está tan denostada es el hecho de que desafía al individualismo, lugar estratégico donde se encarna el sujeto. Sin individuos no hay sujetos; y hubo un momento en que no hubo de ninguno y fue cuando hubo comunidad, por lo cual fue tan difícil desmantelar la insurrección popular medieval. Por cierto, cuando haya algo que tiene muy mala prensa en términos de que es lo opuesto a la evolución y las mejoras, como sucede con el Medioevo, hay que mirarlo dos veces; en esa época había una mucho mayor capacidad de fuga, y no había individuos, por lo cual, los apellidos que usaban que hoy en día en inglés se mantienen, eran los nombres de sus oficios, los cuales eran el gremio, y eso era la comunidad. Por ejemplo, Smith, el herrero, o Herrera.
Una película que es malísima pero tiene un momento muy interesante es “Mi nombre es Sam”; en la que la defensa del padre con retraso mental que quiere recuperar a su hija que le fue alejada por su discapacidad, plantea que a él como padre no le sucede nada que no le pase a cualquiera que tenga hijos”. Eso es interesante, al padre que es discapacitado no le pasa nada en la película que sea distinto a lo que le pasa a cualquier persona que vive con un niñx. Después hay cosas malísimas, como que ponen a Michelle Pfeiffer como que casi se enamora del disca, casi como que dicen “mirá, hasta te podés enamorar del disca si se parece a Sean Penn”.
A cerca de Pablo Pineda, alrededor de quien se ha formado una especie de halo mítico que es un bajón porque sigue siendo triunfalista, exitista, y demás; no obstante, es muy interesante lo que dice. Es una persona Down que no funciona de la forma en que estamos acostumbradas a que funciones alguien con ese diagnóstico. Y no funciona así en apariencia porque no fue subjetivado dentro del diagnóstico. No fue tratado como disca, la familia lo trató como a cualquiera de sus hermanxs, no como un enfermo, porque no tiene una enfermedad, sino una condición, una singularidad corporal que en este mundo está denostada y estigmatizada. Pero no es una enfermedad, porque no tiene cura. Si bien como decíamos antes hay algo de un mito exitista alrededor de él, pero por no ser subjetivado de tal forma, fue a la universidad y se gradúo. Y hay que decir que gente inteligente hay mucha, que se gradúe de la universidad más todavía, pero éste además, es pillo. Hay una entrevista en la que cuando la entrevistadora le está diciendo que hay gente con más limitaciones que otra, él le dice “bueno, no te ofendas, pero tú no eres Naomi Campbell”. Como si le dijera: “si querés hablar de limitaciones, hablemos de las tuyas”. Entonces, no se trata de que se gradúe en la universidad porque de ahí cualquiera se gradúa, ¡ponés una vaca en la universidad y si le das el tiempo suficiente se recibe y seguramente con buen promedio! Cuanto más sumisa la vaca, mejor. Lo sorprendente es ver a una persona que sabe que no tiene una enfermedad, que sabe lo que dice Spinoza, que las potencias son insondables, pero no son ilimitadas, no hay un cuerpo que lo pueda todo. Ni el más potente de los cuerpos puede todo. De hecho, la potencia en Spinoza no está dada por la cantidad de algo que puede un cuerpo sino por intensidad.
La potencia de las cuerpas tiene que ver con su capacidad de afectación. Si entendiéramos eso, entenderíamos que una persona con diagnóstico de autismo es una persona muy potente, porque no hay nadie más afectadx con su medio que Amanda Baggs. Está tan afectada que puede tanto, no está automatizada en cosas que nosotras sí, ella encuentra presencia en casi todo lo que hace. En cambio nosotras creemos que la potencia es sacarse buenas notas en la universidad. De Pablo Pineda lo fundamental no es su mito de “qué bueno que fue a la universidad”, sino el hecho de que trae a cuento que el síndrome de Down no es una enfermedad, una condición no lo es. Una enfermedad es una neumonía; tener tal o cual condición corporal no es una enfermedad. El problema es que la mutanteada no se lleva bien con los no mutantes, ya vimos la película. Hay que ver X-men: primera generación, ahí nos enteramos de todo, lo difícil que va a ser y por qué nos odian.
Entonces, es un modelo social el que produce la discapacidad. En kick boxing está lleno de gente pobre que si formara parte de la alta sociedad tendría diagnósticos al menos como leves sociales. Pero como saben pelear, nadie les dijo que eran retardados y tampoco a nadie le importó que fueran o no a la universidad, o tuviera el máster de no se qué. El modelo social produce la discapacidad, y después está la cuestión de los límites que plantea la entrevistadora a Pineda: bueno, esos límites no tienen que ver con la potencia del cuerpo sino con la encarnadura singular de un cuerpo que lo que manifiesta de manera ostensible es que todos los cuerpos están conectadxs y necesitan interrelacionarse, porque son interdependientes y vulnerables. Y es esto lo que la sociedad se ha empeñado y se empeña en negar porque favorece al capitalismo.

Desgrabación: Luchx, Acompañante Terapéutica

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1Rizoma es un concepto filosófico desarrollado por Gilles Deleuze y Félix Guattari en su proyecto Capitalismo y Esquizofrenia (1972, 1980).

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