viernes, 26 de febrero de 2016

Taller filosofías de la alegría signos vectoriales

Signos Vectoriales
¿Qué sabemos de los signos vectoriales? Que en realidad son signos pero no funcionan como tales, tienen otro tipo de potencia. Nos sirven para salir del mundo de los signos, mundo del cual es menester salir urgentemente porque hacen mucho daño por esta cuestión de la interpretación, las obediencias, y demás. Estos signos tienen una cuestión que a su vez podríamos vincularla a lo que es el formalismo ruso, un señor que se llama Shklovski, proponía la desautomatización de la percepción. La percepción está capturada, automatizada y hay ciertos procedimientos artísticos que la desautomatizan (estoy hablando de la literatura pero podríamos pensar lo mismo de los signos vectoriales). Spinoza va a decir de estos signos vectoriales que en realidad son indicaciones o efectos de un cuerpo exterior sobre el mío. En realidad somos el mundo de las afecciones, el afecto son grados, (lo que en latín sería afectus) de aumento o disminución de la potencia, que es diferente de la afección, el afecto. De hecho tenemos que pasar de la afección al afecto. ¿Se acuerdan que hay dos tipos de pasiones y dos tipos de alegrías se tienen pasiones tristes y pasiones alegres. No son activas son pasivas por eso se llaman pasión, son un efecto sobre mi cuerpo. Las pasiones tristes: de ahí hay que rajar, en cuanto detectan una se van. Chau. Sin nostalgia, sin nada. Huyen. Si es inevitable ¿qué hago? La tengo que pasar pero no me defino por ella. Es decir que si se les muere la marida: no pongan viuda. Me subo al vector de las pasiones alegres, me voy con las pasiones alegres. Trato de eliminar las pasiones tristes y una vez que estoy montada a una pasión alegre voy a llegar a lo que es básicamente es la inmanencia, o sea la alegría activa. No se puede llegar a la alegría desde la tristeza, ese es un error muy de nuestro mundo.
¿Qué es lo que te permite saber si algo está componiendo tu cuerpo, incrementando tu potencia? La alegría y la tristeza, es que es básicamente el afecto. ¿Cómo me entero? Por los grados de tristeza y de alegría. Eso es lo que Deleuze va a decir cuando explica a Spinoza. En su biografía van a ver que era óptico, pulía vidrio, hacía lentes, le interesa mucho organizar un mundo de luz/oscuridad es decir cómo salir del mundo de la oscuridad. No como en la alegoría de la caverna diciendo que el conocimiento es luz y nos hará salir de ahí sino que en realidad el efecto óptico está dado por las sensaciones corporales que entregan o tristeza o alegría, recuerden –lo repito una vez más- no tiene que ver con “jiji jaja”, sino con lo que incrementa nuestras potencias.
¿Qué es la razón en Spinoza? Es algo que no está dado. Es una ars, una serie de técnicas que se pueden adquirir. Es la capacidad de discernir qué incrementa tu potencia y qué la disminuye. Y momento: no puedo saber qué incrementa la potencia o qué la disminuye por conocer cómo se ve, no opera tan de ese modo porque en realidad un cuerpo no está definido por sus órganos, su funcionamiento, sino por lo que puede.
Entonces ¿cómo hago para desarrollar esa razón? Por los signos vectoriales, que básicamente son los grados de aumento o disminución. Es un vector que te saca afuera de ese mundo de inteligibilidad, interpretaciones, signos interpretativos, signos imperativos… ¿Cómo? Físicamente, o sea, está incrementando mi potencia no obtura mi capacidad de obrar, así que avanzo. No importa cómo se vea. Acá tenemos a un Spinoza completamente amoral si alguna de ustedes alrededor de los 15 años tomó alguna decisión de cómo tenían que ser, de qué les tenía que gustar y de repente en algún momento de la vida se encontraron con otra cosa, vayan por ahí. Así funciona el signo vectorial, no importa qué les dijeron que son, qué piensan que son.
Cuando los afectos derivan de ideas adecuadas entonces son expresiones de la potencia, hay que salir a conquistar esas relaciones de composición de donde derivan los afectos activos, eso quiere decir que si por alguna cuestión está aconteciendo algo importante tengo que adjuntarle una idea adecuada, o sea no convertirlo en una pasión triste. Si pasó algo del orden de: perdí el trabajo, me dejo la marida no sé, me echaron de un lugar. Si a todo eso le adjunto una idea de fracaso, desolación error y demás la voy a pasar muy mal. Si encima a los acontecimientos ineluctables en términos estoicos- como muerte, envejecimiento, decrepitud física- yo les coloco una idea inadecuada voy a estar en el mundo del malestar de la desolación y de la tristeza.
Hay 3 tipos de conocimiento.
Mundo de los signos. Ahí vivimos porque pensamos que conocemos algo por los efectos que produce en nuestro cuerpo de ahí la conclusión que tendríamos que sacar sería sobre mí propio cuerpo, de mi propia potencia. Y fíjense que hacemos lo contrario. Cuando tenemos un encuentro de este tipo hay que sacar una conclusión sobre nuestro propio cuerpo.
El conocimiento de la razón. Conjunto de nociones comunes y unívocas y de afectos activos que derivan de ella. Se logra colocando el cuerpo sobre el vector alegría para que la potencia aumente. No hay nada en la tristeza, huyan.
Conocimiento del mundo de la univocidad. El de la intuición. Es el de los animales, por ejemplo un gato que se quema con la hornalla sabe que no tiene que volver ahí. No odia a su dueña, ni al gas. Solo sabe que no tiene que volver ahí.
Spinoza es un buen lector de los estoicos. Los epicúreos usan el término “Ataraxía” y los estoicos “la imperturbabilidad”, que es no verte perturbado por efectos externos, por causas exteriores. La idea es que ningún cuerpo porta una esencia singular de la propia autopertubación, compuesta siempre efectos externos y ponerte al alcance de ellos. Los estoicos han tenido una muy mala lectura, han sido tomados por los cristianos. Estos toman la impertubabilidad como la resignación del cuerpo. Pero no es esa la idea.
La inmanencia tiene que ver con que la alegría emerja de tu propio cuerpo y no dependa de causas exteriores. Eso es lo opuesto a la trascendencia, porque esta se rige universalmente y la otra es singular.
Spinoza no da herramientas para salir de la tristeza. Pero da varios indicios. Es verdad que nada está dado. No hay que entristecerse al pedo, no hay que dar batallas estúpidas. Entristecedor puede ser querer parar el tiempo. Entonces alguna indicación tenés, lo que pasa es que como son singulares es para cada cuerpo. Pero yo no discrepo con Spinoza sino que simplemente digo que tenemos suficiente información como para saber por dónde no ir. No sabemos por dónde sí, eso depende de cada cuerpo y es singular.
Lo importante es entender que en Spinoza el cogito es materialista corporal que tiene un vector –que es el afecto que incrementa o disminuye la potencia- y si en los demás algo incrementa sus potencias en ustedes no, entonces se van. Si ustedes piensan que una alegría es algo que las va a hacer sonreír, se equivocan. Una alegría es algo que les permite hacer todo lo que ustedes siempre quisieron hacer y no hicieron porque se ocuparon de otra cosa.
El gran problema es que organizamos una civilización (la montamos) en una ilusión porque recogemos los efectos, no las causas. Y a esos efectos le decimos conciencia, que es una ilusión. Por eso hay que ir al mundo de la intuición. La esperanza es una mierda, en el mito está con todos los males en el ánfora. Siempre esperen lo peor, que las sorprenda algo mejor. Así funciona el estoicismo.
Entonces recoger los efectos separados de sus causas son ideas inadecuadas. Es confundir los efectos con las causas.
¿Qué es el mal? Es todo lo que afecta la potencia y la disminuye. Lo bueno es lo que compone el cuerpo con otro cuerpo produciendo un tercer cuerpo. De allí la idea de que no hay un cuerpo individual sino una órbita. No puedo incrementar mi potencia sola, aislada. No quiere decir que yo no participe de todos los rituales de envenenamiento social. Lo malo es lo que va a descomponer las partes constitutivas de mi cuerpo. Eso es singular. Cada vez que establecemos leyes para todos los cuerpos de cómo deben ser las cosas, estamos frente a la moral. Porque en la obediencia no hay conocimiento. De allí van a ver en el último Foucault que tiene interés en estudiar todas las filosofías de la antigüedad que tienen tecnologías del yo ya no para exigir obediencias sino para producir singularizaciones en el cuerpo. Justamente porque Foucault está pensando en un modelo en el que se pueda convivir todas juntas sin depender de una ley externa que regule los comportamientos. Eso se puede hacer perfectamente bajo el principio de la afectación, el problema es que está lleno de vampiros, la gente no te suelta. La gente sabe que no nos llevamos bien y viene hacia vos. No se compone y va hacia vos.
Hay una serie de preguntas que teníamos en este texto de filosofía práctica. “¿Por qué el pueblo es tan profundamente irracional? ¿Por qué se enorgullece de su propia esclavitud? ¿Por qué los hombres luchan por su esclavitud como si se tratase de su libertad? Por qué es tan difícil no ya conquistar la libertad sino soportar la libertad?, ¿Por qué una religión que invoca el amor y la alegría inspira la guerra, la intolerancia la malevolencia y el odio y el remordimiento?” Tiene que ver creo con el conatus. Spinoza no cree que vos puedas tener una esencia autodestructiva. Lo que propone Butler sirve para responder esto. El sujeto se forma en la subordinación, no se lo puede separar de la subordinación. Es producto del poder. Ser sujeto es estar subordinado. Sujeto es lo que te da reconocimiento social. Si lo que garantiza mi existencia social supone mi subordinación ¿yo que hago? Voluntaria y deseosamente yo acepto mi subordinación. Porque el conatus es más fuerte que cualquier cosa. Por eso la gente que fue a un campo de concentración no se suicidó el primer día. Por eso los animales se arrancan las patas tratando de salir de las trampas. Encarnar e incorporar el sometimiento voluntariamente. Eso es ser sujeto. ¿pero cómo hago esto? Acá Butler dice que hay que tratar de no ser tan sujeta. Yo discrepo, no creo que la existencia social sea la única posible, es verdad que no ser reconocida socialmente es más difícil, pero acá hay una paradoja que yo llamo “la paradoja de la libertad” se las explico con un hecho histórico: en Atenas del siglo V había una situación de reclusión de algunas mujeres, las atenienses. Ellas garantizaban la ciudad porque se era ateniense si se nacía del vientre de una de ellas, había que tener padre y madre ateniense. Toda la ciudad respondía por las mujeres atenienses, si no tenías para comer o si estabas en una situación de peligro toda la ciudad respondía por vos. Pero eso no lo hacía con las otras. Este reconocimiento viene de la mano del gineceo, donde solamente tejían y reproducían. No criaban a sus hijos, se los entregaban a alguien más. Pero Atenas tiene un montón de otras mujeres, que son las esclavas. Ellas andaban en la calle y si por ejemplo se peleaban con un griego la pasaban muy mal, nadie las defendía. Pero ahí hay una enseñanza: a mayor cantidad de derechos mayor cantidad de represiones y de sumisión. No toda existencia es social, hay existencias antisociales. Estas últimas son más complicadas, no te quieren en todas partes, no te esperan en todas partes. Si una quiere salir de la línea dura del ser –eso es ser sujeto- una posibilidad para precipitar ese devenir es incrustarse contra los elementos antisociales. Son de muy diversa índole. No es solamente andar calzada y ser motochorra. Ya salimos del mundo de la identificación.
“¿Cómo conseguir un máximo de pasiones alegres y pasar a los sentimientos activos y libres?” o sea como llegar a la inmanencia. Bueno, no definirte con las pasiones tristes. Y qué hacemos si vemos una pasión triste? Nos vamos, no nos quedamos a ver si lo podemos arreglar. Spinoza nos diría que nuestras esencias singulares nunca pueden ser tristes. A mí lo que me sirve es abrazarme al fracaso. Ahí van a encontrar cosas maravillosas. Por ejemplo: me iba fatal en la escuela, no me pude mantener casada. Hay toda una línea que va por el fracaso que está muy bien. Deleuze va a pensar en Spinoza como un plano, que nos va a decir por donde no ir.
¿Cómo se componen los individuos para formar un individuo superior al infinito como puede un ser atraer a otro a su mundo aun conservándole y respetando sus propios mundos y sus propias relaciones? ¿Cuáles son los diferentes tipos de sociabilidad? ¿Cuáles son las diferencias entre la sociabilidad de los hombres y la comunidad de los seres racionales? Las afinidades en Spinoza no se basa en los gustos. Los seres racionales no van a hacer cosas que no los componen, ¿han visto alguna vez un perro alcohólico? No todo el mundo que escabia termina como Bukowski. Uno no puede tomar whisky todos los días a ver si escribe como él. ¿Cómo puede atraer un ser…? Bueno por ejemplo vos querés hacer una fiesta de despedida y que yo vaya, y soy una amiga en silla de ruedas, me pones una rampa para que yo pueda ir sino no va a funcionar. O por ejemplo hago una fiesta en tu horario de trabajo. Diferentes tipos de sociabilidad: bueno tenemos a Peter Pal Pelbart, lean “¿cómo vivir solos?” que está en el libro: “filosofía de la deserción”. Va a decir que hay una soledad positiva y una negativa que es producto de las sociabilidades envenenadas. Reviste de dos formas: el gregarismo de la comunidad terrible, que es obligatorio. Por ejemplo: hay que cumplir con los rituales sociales. Van a querer zafar de eso y no van a poder. Se les arma una familia hasta en la franja de gaza tirando piedras. La otra es creer en las instituciones. La propia institución genera esta creencia y cuando una comienza a tenerla es abandonada. Nadie tiene ideas para resolver cosas por si misma, cosas que por ahí podemos resolver pero llamamos a la ambulancia. Después la ambulancia tarda dos horas en venir y alguien se muere. Otro ejemplo es el de Vicente Luis, que estaba re loco pero a los artistas les encanta hacerse amigos de la gente que está loca.






Guattari. Contra la masacre del cuerpo.
Nadie le da mucha bola a Félix porque el famoso es Deleuze. El planteo de él también se ve en el texto de Butler. El orden capitalista basó todas sus formas en nodos, dispositivos, equipamientos para someter la vida de gigante, que le podemos decir conatus. Para ellos el deseo no es querer algo que no está, no es una falta sino es una producción y un proceso al mismo tiempo. Es una fuerza que impulsa, que te mantiene con vida. Lo que dicen es que este orden capitalista se encarga de someter a esta potencia vital que todos los cuerpos tienen. Son muchos estos dispositivos, equipamientos… algunos no son tan obvios. Yo tengo una sugerencia, para descubrir donde hay un dispositivo y donde se montó. Se mide la potencia por su capacidad de obturar objeciones. En mi caso les doy un ejemplo personal, la maternidad. Se bancan todo, menos que te metas con los nenes. Ahí tocás y nadie se la banca, nadie te dice “Sí, la verdad que es medio una cagada”. Estos dispositivos van a estratificar el cuerpo, esto es dividir el cuerpo por estratos. Contrario a Spinoza que divide el cuerpo por lo que puede. Todo tiene una función, por ejemplo tu cuerpo es portador de un útero entonces sos mujer. No importa si no puede cumplir esa función, o no quiere. Sos mujer. Existe el caso de Mariela Muñoz, que era de la villa. Ella consideraba se consideraba mujer. Bueno, le dejaban a todos los chicos. Con tanta mala suerte que los padres de uno la denuncian por robo de bebés. Todo esto agravado por tener un DNI que tenía un nombre masculino. Entonces en el mundo de Spinoza, donde vale la potencia, Mariela sería mamá. No hace falta documentación, nada. En el mundo del orden capitalista, no. Justamente por esa estratificación.


La otra parte fundamental del texto tiene que ver con la producción de la subjetividad, que es material. Se fabrica como un yogurt, lo hace una fábrica. El tema acá no es lo natural versus lo artificial sino que artificios desautomatizan y qué artificios producen lo mismo. Lo importante es saber que la subjetividad que solo se puede ver a través de sus efectos, es material. Y se produce global y masivamente. Entonces junto con todo esto también vale decir que el espacio social está segmentarizado: acá se hace una cosa, acá se hace otra. Nadie puede ocupar la calle para hacer una fiesta, o la plaza que es el lugar para jugar, no se puede jugar en otro lado. Esto se hace para neutralizar las prácticas que no tengan como fin producir la misma dominación, dando como resultado cuerpos dóciles. Por eso hay tanto encarnizamiento en defender la sociedad, que no sirve para nada. Y toda potencia que se exprese como un exabrupto del individuo va a ser visto como un problema del cual uno mismo es responsable y tenés que hacerte cargo vos sola. Al psicoanálisis le va a pasar lo mismo que al cristianismo, va a sobrevivir como subjetividad.

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