miércoles, 31 de julio de 2013

feminismo heterosexual o heternormal, da igual

Pocas cosas mas letales y nefastas que ese feminismo heterosexual, del feminismo de mujer(es),  ya sea feminismo maternal y mistico ya sea esencialista y reterritorializante de la biopolítica.

Esos feminismos son todos muy toxicos brutos y nocivos
, especialmente para el desarrollo de cualquier tipo de pensamiento radical.


De hecho, este estos son los feminismos infantilizadores.

No se me ocurre nada mas subestimador, "patronizing" (no se traducir esta palabra, condescendiente tal vez), maltratador y desempoderante que tratar a los cuerpos biopoliticamente asignados a la violencia del genero llamada mujer con la paciencia y la ternura que se aplica a lxs nenxs de jardin de infantes cuando se les enseña los colores. Ese trato pedagogico que estos feminismos dan ante las mas brutales aberraciones de la ingorancia propiamente de algunas mujeres (tales como "el feminismo es igual que el machismo pero al reves"), ese deseo de explicar todo el tiempo como si las mujeres fueran niñxs pequeñxs aprendiendo a leer, forma parte de una subjetividad infantilizante e infantilizadora propia de maestra jardinera, que no hace mas que subsumir a esas mismas mujeres en un estadio inferior de pensamiento y comportamiento. Y todo esto hecho en pos de no ser agresiva.

lunes, 29 de julio de 2013

Diego Tatián en Antena Negra!!!!





  • Conversación abierta con Diego Tatián 
    Spinoza y el género

    Imágenes integradas 1
    si no podés ver la imagen hacé click aqui


    convocan

    Miércoles 7 de Agosto 19hs 
    en Antena Negra TV

    ANGEL GALLARDO 752 2do PISO
    Gratis!!!!



    Feria de Contrainformación a cargo de Manada de Lobxs! 



    "En la adversidad de las cosas y la dificultad de los otros sin ninguna tristeza y ahí, justamente ahí planta el deseo de comunidad Spinoza : Alguien que no se cansa, que se mantiene en medio de la dificultad, que insiste, que está atento, que está abierto, que confía, que se alía, que evita, que no moraliza, que no demoniza. Que planta el pensamiento en medio de los seres humanos que hay y del mundo que hay, y no creo que porque le resultara precisamente cómodo. Lo que más me conmueve de Spinoza es el epistolario (que seguramente está depurado por los amigos que publicaron los papeles y dejaron afuera lo más peligroso y comprometedor, pero igual se siente). Respondía siempre las cartas que le enviaban desconocidos que querían hablar con él de filosofía, preguntarle cosas. Respondía con toda la dedicación aunque muchas veces la cosa terminaba mal (el interlocutor se revelaba a la larga o a la corta no como alguien tocado por las ideas que tenía deseo de saber o de pensar sino como un moralista movido por una especie de fascinación obscena por entrar en contacto con el monstruo). Spinoza recomenzaba la conversación una y otra vez, como si nada pudiera estropear su confianza. No alguien que se retrae (imaginate que su lema era: "Caute") sino alguien que decide mantener una disposición intacta (algo como una "política de la disposición", si se pudiera decir algo así)." Diego Tatián

    Spinoza pregunta "¿Qué puede un cuerpo"

    "Nada sabemos de un cuerpo mientras no sepamos lo que puede, es decir, cuáles son sus afectos, cómo pueden o no componerse con otros afectos, con los afectos de otro cuerpo, ya sea para destruirlo o para ser destruido por él, ya sea para intercambiar con él acciones y pasiones, ya sea para componer con él un cuerpo más potente." G.D. y F.G.

    evento en facebook: https://www.facebook.com/events/387476364687759/?fref=ts




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4 F. todx presx es politica

Rodrigo Lanza: «Esto aún no acaba ni espero que lo haga»
Condenado por el caso 4F y actualmente en libertad, hablamos con Rodrigo Lanza de la represión pero también de la solidaridad
Masala | 23/07/2013
http://masala.cat/rodrigo-lanza-esto-aun-no-acaba-ni-espero-que-lo-haga/
rodrigo_lanza

4F: ni olvido, ni perdón. El lanzamiento del documental parece que inicia una nueva fase en la lucha por el desmontaje del caso 4F. Para ti, ¿cuáles son los objetivos que se pretenden y los pasos a seguir ahora?
Creo que los objetivos varían mucho dependiendo de las personas. Hay mucha gente en este caso y cada uno o una con su punto de vista y objetivos a futuro, cada cual igual de válido. Hay quienes se desentienden porque quieren pasar página, quienes se lo toman como una lucha personal, quienes intentan unir más luchas a su vivencia, quienes lo toman como algo más personal que político, quienes a pesar de no haberse involucrado ahora están moviéndose mucho para que se haga justicia (tanto institucional cómo histórica)… Yo personalmente estoy más interesado en esta última que en la supuesta justicia institucional, en la que ya hace tiempo he perdido toda fe. Creo que el documental es fundamental para conseguir llevar este caso a más personas y, lo que es más importante, que ayude a que más casos parecidos de abuso policial, represión, torturas, corrupción política, judicial y ese largo etcétera al que lamentablemente muchos y muchas se están acostumbrando, salgan a la luz.
Por otra parte seguimos alegando nuestra inocencia por las vías legales y pensamos apelar a tribunales fuera de España para pedir nuestra absolución y la de toda la gente que se vió inocentemente involucrada en este montaje. El documental lo encuentro clave en este punto. Lo de la justicia ya veremos cómo la buscaré…

4En el documental, uno de los puntos clave que se denuncia es el racismo en las detenciones. ¿Nos puedes contar este y otros puntos clave del montaje judicial y la impunidad policial?
De los nueve detenidos, sólo los tres sudamericanos (y los únicos tres no comunitarios) fuimos llevados a prisión preventiva. Los demás que, junto a nosotros tres, tuvieron cargos con entrada en prisión tras la apelación al Supremo de Madrid eran las y los únicos no catalanes, a parte de una chica alemana. ¿Será un poco coincidencia? ¡Yo creo que no! Y no me refiero sólo al racismo por parte de la policía, sino también de los jueces. De hecho la juez Carmen García Martínez decretó la entrada en prisión de Juan sólo por el hecho de ser argentino (por supuesto riesgo de fuga), cosa que por ejemplo no hizo con la chica alemana, cuando por ese entonces tenían los mismos cargos. Otra cosa importante fue el tema de la discriminación estética: durante todo el juicio se nos trató como a «jóvenes de estética okupa o antisistema», durante todo el juicio hubo como una especie de nube sobre la sala con este tema. Se nos discriminó tanto por ser inmigrantes como por una estética que nunca se logró definir, y se usaron estas dos cosas como argumento jurídico en un juicio, cosa que me parece de lo más aberrante.
Sobre lo de la impunidad policial, qué puedo decir… Me parece increíble que lleguemos a un punto de impunidad en el cual la gente tenga que temer más a la policía que a cualquier otro organismo o institución del Estado, pero por otra parte no me sorprende en absoluto. ¿Qué podemos esperar de los títeres del poder, de su brazo armado, cuando este poder es corrupto, xenófobo, fascista y represor?

¿Qué significa para ti que el documental haya salido a la luz, con ciertos testimonios muy clarificadores de lo ocurrido?
Para mí ha sido precioso ver el documental terminado, pero lo mejor realmente ha sido el proceso y la gente que he conocido durante éste, y no sólo me refiero a los y las realizadoras, también a los y las compañeras que cayeron presas conmigo, como a los y las que se salvaron de la cárcel, a sus amigos y familias, a los presos que conocí y me tendieron una mano, a mis amigos y amigas que nunca han dejado de estar a mi lado a pesar de mis fallos y errores… En fin, creo que lo mejor del documental es todo lo que está detrás, toda la gente que lucha y sigue luchando y que, como bien dice Juan, no han sido cómplices de este montaje.

En unas declaraciones tuyas dices que para ti las palabras justicia y verdad ya no tienen sentido en sí mismas. ¿Qué significan para ti a día de hoy estos dos términos?
Digamos que les sigo buscando sentido [risas]… No me refiero a que no lo tengan, pero es que son conceptos demasiado difíciles de definir cuando te has sentido libre entre rejas y cuando has dejado de entender qué es justicia durante tantos años. Creo que lo importante no es definir estas cosas, sino que su búsqueda te impulse a luchar por algo mejor, algo donde sí podamos ser merecedores de nombrar palabras tan fuertes e importantes, palabras por las que tanta gente ha dado su vida o renunciado a ella. Creo que deberían ser pilares de un sistema nuevo por el que vale la pena luchar.

¿A qué lugares y círculos se está proyectando la difusión del documental para la denuncia del caso?
Yo personalmente no pondría ninguna clase de frontera respecto a dónde puede llegar el documental. De hecho sería muy interesante proyectarlo en una comisaría y ver las reacciones [risas], o en el Congreso… Por mi parte, cuanta más gente lo vea mejor, como tantos otro documentales. Sabemos que estos temas se mueven por lo general en ciertos ambientes más fácilmente que en otros, lo cual me parece perfecto, pero también creo necesario salir de la burbuja e intentar llegar más lejos (lo de la comisaría claramente es una exageración en esto [risas]). Salir a veces de nuestros círculos y apuntar a otros… De momento creo que se está logrando. Me consta que hay interés de llevarlo a Latinoamérica (Chile, Argentina y México seguro) y por Europa todos los países a los que se pueda.

¿Cómo has sentido la experiencia obligada de la cárcel? ¿Reflexiones sobre lo ocurrido?
En general ha sido una experiencia muy dura y larga, sobre todo eso, parecía como una tortura que nunca acaba, y aún a día de hoy siento el peso de la cárcel sobre mis espaldas, lo cual también me parece normal, y tampoco ha impedido que retome mi vida con una sonrisa en el rostro. Supongo que se aprende más mordiendo el polvo que en la victoria, y bueno, de esta historia somos muchas y muchos los que hemos aprendido bastante. Lamentablemente creo que lo que más he aprendido es a odiar, especialmente tras el suicidio de Patri, y eso es algo que no se olvida, una herida que nunca cicatriza ni deseo que lo haga. Después de eso sé que mi vida no será una vida corriente y espero simplemente ser digno de todo el apoyo recibido y de que la gente me haya creído, la importante claro, no los jueces. Hay miles de momentos en los cuales la vida hace que te definas como persona y me siento bastante orgulloso de cómo nos ha definido a mí y a mis compañeros todo esto. Pero por otra parte esto aún no acaba ni espero que lo haga, querámoslo o no esta historia de represión, cárcel y tortura es mi historia y por ende es parte de mí. Pero me voy con muchas más experiencias positivas que negativas, eso lo tengo claro, eso para mí es lo importante.

miércoles, 24 de julio de 2013

en Argentina lo unico gratis es ser madre


 Que tranquilidad vivir en un pais civilizado donde todo lo que tenga que ver con la heteronorma compulsoria, la organizacion parental y edipica de los afectos, los derechos propietarios sobre los bienes tangibles e intangibles, los reguladores y organizadores de la sexualidad y la circunspección  de la expresion generica a cuadros de referencia policiaco-indentitarios funcione de maravilla!!!! y el unico delito sea el aborto, me quedo mucho mas tranquila.


 Si quiere abortar o ligarse las trompas sin pagar vaya a uruguay, aca solo puede ser madre gratis. por que de la ligadura de trompa y del aborto legal no podemos sacar dinero, pero de la maternidad y la heteronorma compulsoria si!!!!

Por un momento me senti desnuda y a la intemperie de pensar que el aborto podria ser una realidad para cualquier cuerpo con utero (independientemente de su DNI) !!!! Por suerte solo es licito desembarazarse de esos fetitos inseminados que sobren segun la dedicion parental de cada pareja que se sometio a tratamiento de fertilidad asistida....
No vaya a ser que aborten las que no quieren ser madres en vez de de las que si quieren!!!!



La guerra recien ha comenzado

"Lo relevante no es quién combate sino qué se combate, ni quién organiza, ni el grado de organización, sino lo certeras de las acciones y el fortalecimiento de las luchas".

Proposición V

A toda preocupación moral, a todo anhelo de pureza, oponemos la elaboración colectiva de una estrategia.
Nada es malo salvo lo que perjudica el desarrollo de nuestra potencia.
Pertenece a esta resolución dejar de distinguir entre economía y política.
La perspectiva de formar bandas no nos espanta; la de ser tomados por una mafia más bien nos divierte.
Explicación
Se nos ha vendido esta mentira: lo que tendríamos de más propio es lo que nos distinguiría de lo común.
Nosotros hacemos la experiencia inversa: toda singularidad se experimenta en el modo y la intensidad con la que un ser hace existir algo común.
En el fondo, es de ahí desde donde partimos, donde nos encontramos.
Lo más singular en nosotros apela a un compartir.
Ahora bien, constatamos la siguiente evidencia: lo que tenemos para compartir no solamente no es compatible con el orden dominante, sino que este persigue encarnizadamente toda forma del compartir de la que no dicte las reglas. En las metrópolis, por ejemplo, el cuartel, el hospital, la cárcel, el asilo y el geriátrico son las únicas formas admitidas de habitación colectiva. El estado normal es el aislamiento de cada cual en su habitáculo privado. Es allí donde se vuelve invariablemente, por más conmovedores o repulsivos que sean los encuentros que se experimenten en cualquier otra parte.

Nosotros hemos conocido estas condiciones de existencia y jamás volveremos a ellas. Nos debilitan demasiado. Nos vuelven demasiado vulnerables. Nos marchitan.

El aislamiento, en las “sociedades tradicionales”, es la pena más dura a la que pueda condenarse a un miembro de la comunidad. Hoy en día es la condición común. El resto del desastre se deduce de aquí lógicamente. Es en virtud de la idea limitada que cada uno se hace de su “hogar” que parece natural dejar el espacio de la calle en manos de la policía. No SE habría podido convertir el mundo en un lugar tan inhabitable bajo la pretensión de controlar toda sociabilidad –de los mercados a los bares, de las empresas a las trastiendas– si no SE hubiese acordado antes a cada cual el espacio privado como refugio.

En nuestra fuga de las condiciones de existencia que nos mutilan, hemos encontrado las okupaciones o, mejor dicho, la escena okupa internacional. En esta constelación de lugares okupados donde se experimentan, se diga lo que se diga, formas de agregación colectiva fuera de control, conocimos, en un primer momento, un aumento de potencia. Nos organizamos para la supervivencia elemental –reapropiación, trabajos colectivos, comidas compartidas, puesta en común de técnicas, de materiales, de inclinaciones amorosas– y encontramos formas de expresión política –conciertos, manifestaciones, acción directa, sabotaje, octavillas.

Luego, poco a poco, vimos cómo lo que nos rodeaba se transformaba en ambiente y de ambiente en escena. Vimos el dictado de una moral sustituir a la elaboración de una estrategia. Vimos cómo se solidificaban normas, se construían reputaciones, lo que fueron hallazgos se ponían a funcionar y todo se convertía en algo previsible. La aventura colectiva mutó en triste cohabitación. Una tolerancia hostil se apoderó de todas las relaciones. Hicimos una componenda. Y como no podía ser de otro modo, lo que supuestamente debía ser un contra-mundo se vio reducido finalmente a un simple reflejo del mundo dominante: los mismos juegos de valorización personal en el terreno de las reapropiaciones, de la pelea, de la corrección política o de la radicalidad. El mismo sórdido liberalismo en la vida afectiva, el mismo afán de territorio, de dominio, la misma escisión entre vida cotidiana y actividad política, las mismas paranoias identitarias. Y para los más afortunados, el lujo de poder escapar periódicamente de su miseria local llevándola consigo allí donde todavía puede resultar novedosa.
No achacamos estas debilidades a la forma-okupación. Ni renegamos ni desertamos de ella. Decimos que okupar no volverá a tener un sentido para nosotros más que bajo la condición de entenderse a partir de este compartir al que nos hemos comprometido. En las okupaciones, como en todas partes, la confección colectiva de una estrategia es la única alternativa frente al repliegue en una identidad, a la integración o al gueto.
En materia de estrategia, recordamos todas las lecciones de la “tradición de los vencidos”.
Nos acordamos de los inicios del movimiento obrero.
Nos son cercanos.
Porque lo que se puso en marcha en aquella fase inicial se relaciona directamente con lo que vivimos, con lo que hoy queremos poner en marcha.
La constitución en fuerza de lo que habría de llamarse “movimiento obrero” se apoyó en su inicio en la puesta en común de prácticas criminales. Las cajas de solidaridad en caso de huelga, los sabotajes, las sociedades secretas, la violencia de clase, las primeras formas de apoyo mutuo como modo de superar la supervivencia individual, se desarrollaron a sabiendas de su carácter ilegal, de su antagonismo.
Fue en Estados Unidos donde la similitud entre formas de organización obrera y criminalidad organizada se hizo más tangible. La potencia de los proletarios americanos al inicio de la era industrial obedeció tanto al desarrollo, en el seno de la comunidad de los trabajadores, de una fuerza de destrucción y de represalia contra el Capital, como a la existencia de solidaridades clandestinas. La reversibilidad constante del trabajador en malhechor trajo como respuesta un control sistemático y la “moralización” de toda forma de organización autónoma. Se criminalizó como gang todo lo que excedía al ideal del honesto trabajador. Hasta quedar la mafia de un lado y los sindicatos del otro, ambos producto de una recíproca amputación.

En Europa, la integración de las formas de organización obrera en el aparato de gestión estatal –fundamento de la socialdemocracia– se pagó con la renuncia a asumir la más mínima capacidad de ataque. Pero también aquí la emergencia del movimiento obrero fue producto de solidaridades materiales, de una urgente necesidad de comunismo. Las “casas del pueblo” fueron los últimos refugios de esta similitud entre necesidades de comunización inmediata y necesidades estratégicas ligadas a la puesta en marcha del proceso revolucionario. El “movimiento obrero” se desarrolló desde entonces como progresiva separación entre la corriente cooperativista –nicho económico segado de su razón estratégica de ser– y las formas políticas y sindicales proyectadas sobre el terreno del parlamentarismo, de la cogestión. Del abandono de todo objetivo secesionista nació un absurdo: la izquierda.
Y el punto culminante se alcanzó cuando los sindicalistas denunciaron el recurso a la violencia clamando a quien quisiera oírlos que colaborarían con la policía para controlar a los que rompiesen lunas de comercios o bancos.

El endurecimiento policial de los Estados en los últimos años solamente prueba que las sociedades occidentales han perdido toda fuerza de agregación; no hacen más que gestionar su ineluctable descomposición.
Es decir, esencialmente, impedir toda reagregación, pulverizar todo lo que emerge.
Todo lo que deserte.
Todo lo que rompa con lo establecido.
Pero poco importa. El estado de ruina interior de estas sociedades muestra un número creciente de grietas. El continuo reestablecimiento de las apariencias nada puede hacer al respecto: más allá se forman mundos. En okupaciones, comunas, grupúsculos, barrios que intentan escapar a la desolación capitalista. La mayoría de las veces estas tentativas abortan o mueren de autarquía, incapaces de establecer los contactos, las solidaridades apropiadas. Incapaces también de percibirse como parte activa en la guerra civil mundial.
Pero todas estas reagregaciones no son apenas nada comparadas con el deseo masivo, el deseo siempre pospuesto, de dejarlo todo. De partir.
En diez años, entre dos censos, cien mil personas han desaparecido en Gran Bretaña. Han cogido un camión, un billete, han tomado ácidos o se han ido al monte. Se han desafiliado. Han partido.
Nosotros habríamos deseado, en nuestra desafiliación, tener un lugar al que llegar, un partido que tomar, una dirección que seguir.
Muchos que parten se pierden.
Y no llegan jamás.

Nuestra estrategia es pues la siguiente: establecer aquí y ahora un conjunto de focos de deserción, de polos de secesión, de puntos de reunión. Para los que se fugan. Para los que parten. Un conjunto de lugares donde sustraerse al imperio de una civilización que camina hacia el precipicio.
Se trata de darse los medios, encontrar la escala en la que puedan resolverse una serie de cuestiones que, planteadas individualmente, nos sumen en la depresión. ¿Cómo deshacerse de las dependencias que nos debilitan? ¿Cómo organizarse para dejar de trabajar? ¿Cómo establecerse fuera de la toxicidad de las metrópolis sin, por otro lado, “irse al campo”? ¿Cómo detener las centrales nucleares? ¿Cómo hacer para no verse forzado a recurrir al triturador psiquiátrico cuando un amigo se vuelve loco, ni a los medicamentos burdos de la medicina mecanicista cuando se pone enfermo? ¿Cómo vivir juntos sin aplastarse mutuamente? ¿Cómo acoger la muerte de un camarada? ¿Cómo arruinar al imperio?

Conocemos nuestra debilidad: hemos nacido y hemos crecido en sociedades pacificadas, en estado de disolución. No hemos tenido ocasión de adquirir la consistencia que dan los momentos de intensa confrontación colectiva. Ni los saberes a ellos asociados. Tenemos una educación política que madurar conjuntamente. Una educación teórica y práctica.
Para eso necesitamos lugares. Lugares donde organizarnos, donde compartir y desarrollar las técnicas requeridas. Donde ejercitarnos en el manejo de todo lo que pueda revelarse necesario. Donde cooperar. Si no hubiese renunciado a cualquier perspectiva política, la experimentación de la Bauhaus, con todo lo que contuvo de materialidad y de rigor, evocaría la idea que nos hacemos de espacios-tiempos dispuestos para la transmisión de saberes y de experiencias. Los Black Panthers también se dotaron de tales lugares, a los que añadieron su capacidad político-militar, las diez mil comidas gratuitas que distribuían diariamente, su prensa autónoma. Muy pronto se convirtieron en una amenaza tan evidente para el poder que este tuvo que enviar a los servicios especiales para masacrarlos.

Quien se constituya de este modo en fuerza sabe que se convierte en un partido en el desarrollo mundial de las hostilidades. La cuestión del recurso o de la renuncia a “la violencia” no es de las que un partido así se plantea. Y el propio pacifismo nos parece, en cualquier caso, un arma suplementaria al servicio del imperio, junto a los contingentes de CRS (Compagnies Républicaines de Sécurite. Cuerpo de la policía nacional) y de periodistas. Las consideraciones que deben ocuparnos en las condiciones del conflicto asimétrico que se nos impone, atañen a los modos de aparición y desaparición adecuados a cada una de nuestras prácticas. La manifestación, la acción a cara descubierta, la protesta indignada, son formas de lucha no solamente inadecuadas al régimen actual de dominación, sino contraproducentes, puesto que lo refuerzan alimentando, con informaciones continuamente actualizadas, sus sistemas de control. Parecería de buen juicio, vista la inconsistencia de las subjetividades contemporáneas, incluso la de nuestros dirigentes, y también considerando el pathos lacrimógeno con que se ha conseguido rodear la muerte del más insignificante de los ciudadanos, atacar los dispositivos materiales más que a los hombres que les confieren un rostro. Por cuidado estratégico. Por lo demás, son las formas operativas propias de todas las guerrillas a las que debemos prestar atención: sabotajes anónimos, acciones no reivindicadas, el recurso a técnicas fácilmente apropiables, contraataques a objetivos concretos.

No hay cuestión moral en el modo como nos procuramos nuestros medios de vivir y de luchar, sino una cuestión táctica sobre los medios que nos damos y el uso que hacemos de ellos.

“La manifestación del capitalismo en nuestras vidas es la tristeza”, decía una amiga.
Se trata de establecer las condiciones materiales de una disponibilidad compartida al goce.

lunes, 22 de julio de 2013

cartografias del deseo

leyendo cartografías del deseo de guattari:
en lugar de ideologia prefiero hablar siempre de subjetivacion, de produccion de subjetividad. enel sistema capitalista, la produccion de subjetividad es industrial a escala internacional, las fuerzas que adminsitran el capitalismo han entendido que la produccion de subjetividad es mas importante que cualquier otro tipo de produccion. lo que es producido por la subjetivacion capitalistica nos llega por medio del lenguaje, la familia, y los equipamientos. se trata de conexiones directas entre las maquinas de productividad , de control social y las instancias psiquicas que definen la manera de percibir el mundo. es decir, para fabricar un obrero no interviene solo la escuela de oficios. la produccion de subjetividad constituye la materia prima de toda y cualquier produccion. la subjetividad es fabricada en el registro social. la industria inventa una percepcion  al cual hay que oponerle otros  modos de representacion del mundo. el individuo existe como terminal individual que se encuentra en posicion de consumidor de subjetividad. la subjetividad es manufacturada como la energia o el aluminio. los individuos son reducidos a engranajes concentrados sobre el valor de sus actos, que responde al mercado, robots solitarios y angustiados absorviendo cada vez mas las drogas que el poder les proporciona, fascinados por el asceno que les proporciona un cierto tipo de morada, de relacion social y prestigio.

Las maquinas tecnologicas de informacion y comunicacion oepran en el corazon de la subjetividad humana. heterogeneidad de componentes que agencian la produccion de subjetividad: semiologicos, significantes, familiares, ambiente, educacion, religion, arte, elementos fabricados por la industria delos medios de comunicacion.

La nocion de responsabilidad individual es una nocion tardia junto a la de error y culpabilidad interiorizada. con la revolucion francesa los individuos se volvieron de derechoy no de hecho, y perdieron sus adhesiones subjetivas a sistemas de clan y grupos primarios, tuvieron que comenzas a rendir cuentas con leyes trascendetanles de subjetividad capitalistica. a la subjetividad capitalistica le interesa la cirncunscripcion  de la singularizacion a modos de identificacion de la propia subjetividad dominante.

el orden capitalistico produce los modos de relaciones humanas hasta en sus propias representaciones incoscientes, los modos en los cuales  las personas trabajan son educadas, aman, fornican, hablan. la fuerza de la subjetividad capitalistica se produce tanto al nivel de los opresores como de los oprimidos. la lucha tiene lugar entre las distintas maneras en la que los individuos entienden vivir su existencia. el enemigo esta tambien en nuestros propios aliados, en nosotrs mismos, en esa insistente reencarnacion de los modelos dominantes que encontramos en nuestras propias actitudes y en las mas diversas ocasiones...



Deleuze y Guattari: En un devenir animal siempre se esta ante una manada, una banda, una poblacion, un poblamiento, en resumen, una multiplicidad. Nosotros los brujos, lo sabemos desde siempre, no nos interesan los caracteres, sino los modos de expansion, de propagacion, de ocupacion, de contagio, de poblamiento. Yo soy legion...
el afecto no es un sentimiento personal... es la efectuacion de una potencia de manada, que desencadena y hace vacilar el yo...
devenir minoritario es un ausunto político, recurre a todo un trabajo de potencia, a una micropolitica activa.
los afectos son devenires. Spinoza pregunta ¿que puede un cuerpo? ... nada sabemos de un cuerpo mientras no sepamos lo que puede, es decir, cuales son sus afectos, como pueden o no componerse con otros afectos, con losafectos de otro cuerpo, ya sea para destruirlo, o para ser destruido, ya sea para intercambiar con el acciones y pasiones, ya sea para componer un cuerpo mas potente.

la unica finalidad aceptable de las actividades humanas es la produccion de una subjetividad que autoenriquezca de manera continua su afectacion con el mundo, mediante la promocion de un nuevo arte de vivir, mediante solidaridades sociales y modos de vida psiquicos que convie reinventar literalmente desistiendo, sesecionando, desertando, fugando, resistiendo los modos usuales de la sociabilidad envenenada. crear condiciones de produccion de un nuevo tipo de subjetividad que sea capaz de singularizarse.

El terrorismo como una de las bellas artes

Revista poética Almacén 
 
El terrorismo como una de las bellas artes Marcos Taracido

O mira, sed perversa delectatio! Hugo de Fouilloi
El 19 de septiembre leía en un periódico una noticia de título luminoso: Stockhausen, a la hoguera. Allí se daba cuenta de un suceso cuando menos sorprendente:
"[...] El genial compositor Karlheinz Stockhausen ha visto cómo se cancelaban dos de sus conciertos previstos para ayer y hoy en Hamburgo por unas polémicas declaraciones sobre «la mayor obra de arte jamás ejecutada», en referencia al doble atentado contra el World Trade Center neoyorquino. [...]"
Inmediatamente se me plantean dos cuestiones: una se refiere a la consideración de obra artística a lo sucedido en el atentado del 11 de septiembre; la otra vuelve al inquisidor título. Trataré a continuación de responderme a ambas en el orden en que las he planteado.
El artículo citaba unas palabras más de Stockhausen:
«Lo que hemos visto, y hemos de cambiar por completo nuestra manera de contemplar, es la mayor obra de arte jamás realizada: el hecho de que unos seres se preparen como locos para un solo acto durante años y lo ejecuten una vez y mueran en la ejecución hace que sea la mayor obra de arte jamás realizada. Yo no podría hacer algo similar. Los compositores no podemos hacer nada comparable»
Poco me importa, y por tanto no lo tendré en cuenta, que el compositor alemán montará de inmediato una página web para matizar las declaraciones achacando la genialidad a Lucifer: vive de dar conciertos.
¿Puede ser considerada, en efecto, una obra de arte una acción terrorista como la realizada sobre las Torres Gemelas y el Pentágono? Si obra de arte es aquello que produce belleza y placer estético entonces la respuesta indudable es sí. Me sirvo ahora de las palabras de Sofía Casal porque expresan exactamente lo que quiero decir:
"Por otra parte, tal vez que lo más inquietante de este atentado haya sido precisamente su espectacular belleza. Los periodistas (vanidad profesional aparte), al retransmitirlo, apenas podían reprimir en su tono la fascinación y la emoción ante lo que presenciaban/presenciábamos. Pienso que esta emoción, en absoluto reñida con el miedo, es la clave de la estética contemporánea, basada en una exigencia extrema de conmoción y temblor. De ahí su poder masivo. Antes le llamaban "lo sublime". Pero creo que aquí hay algo peligrosamente nuevo, quizás todavía no nombrado."
Pero es que además de esa indudable fascinación y deslumbramiento por lo que se veía hay razones más propiamente artísticas para juzgarlo.
Hay dos tipos de obras de arte, las de ejecución unitaria y las de "varios niveles de existencia"; un escultor imagina y cincela él mismo la obra; un compositor crea la partitura que un director interpretará y una orquesta ejecutará dándole vida. Stockhausen sabía de lo que hablaba: el atentado fue obra de una mente que sólo pudo llevarse a cabo mediante la preparación exhaustiva durante años y la ejecución perfecta en el tiempo y en el espacio. No es sólo el momento del impacto y el derrumbe lo que maravilla, sino que nos estremece la precisión y el cálculo, la grandeza y la genialidad de la perfección con que se llevó a cabo.
Más. Se habla [1] también de que toda obra de arte no lo es hasta la recepción de ella por parte del lector, aquí vidente. En el caso que nos ocupa la obra sólo tiene sentido cuando se produce la recepción, recepción que además no pudo agradar más a los autores. Esto nos lleva al requisito de la inagotabilidad de interpretaciones, hecho que cualquiera puede corroborar si ha ojeado la prensa desde entonces. Stockhausen hacía hincapié en que la cerrazón de la obra legaba con la muerte de los ejecutores, que es lo que a su vez le da el valor moral y, también, el aurea divina y el matiz de incompresibilidad que necesita todo arte para ser valorado.
El atentado del 11 de septiembre puede ser considerado una obra de arte, y en ello no se valora si sus consecuencias o intenciones fueron buenas o malas, morales o amorales, sociales o asociales, pues no es ese requisito atribuible a ninguna de las aceptadas unánimemente como obras de arte.
¿Los que cancelaron los conciertos a Stockhausen ―y comienzo aquí a responderme a la segunda pregunta― lo hicieron porque diferían en cuanto a qué es una obra de arte? Parece que no, pues habrían respondido dialécticamente. No, cancelaron los conciertos y declararon la polémica porque las afirmaciones de Stockhausen fueron recibidas ―de recepción― sin atender a su componente filosófico y escuchando sólo el hecho de que, de algún modo, elogiaba a los ejecutores llamándolos artistas y, supongo, ofendía a todos los allí asesinados. ¿Y? ¿Por qué hablar de ofensa? El miedo al elogio del malvado, al igual que el intento de ver un agravio a los muertos, nos retrotrae a la estética de polarización maniqueísta en la que estamos instalados. La censura al compositor alemán evidencia la vuelta ―o permanencia― a las prácticas inquisidoras más antiguas, cuando cualquier manifestación, adepta o no al pensamiento dominante, era susceptible de ser manipulada y tergiversada hasta la depravación:
De derecho y sin que sea menester nueva sentencia, quedan privados los hereges de todo, oficio, beneficio, fuero, dignidad, etc. [2]

_________________________
[1] Sigo aquí la entrada “Obra” del Diccionario Akal de Estética.
[2] Del Manual de Inquisidores que hacia el siglo XIV compuso Nicolau Eymeric.

sábado, 20 de julio de 2013

Pensando a Spinoza con Diego Tatián y Dariush

Spinoza y el género: conversaciones con Diego Tatián

A partir de un diálogo con la poeta Ana Arzoumanian entré en contacto con los materiales del filósofo Diego Tatián quien accedió a responder a algunas interregantes que se me planteaba en torno a Spinoza. Esta entrada es el registro de nuestro intercambio por el cual me encuentro muy muy agradecida:

formaba yo parte de un grupo de estudio y de intervencion que se llamaba posthumanxs donde tenia un amigo apreciado muy deleuziano y por ende lector de spinoza - a quien yo ya venia leyendo a instancias de otro esquizoanalista con quien realizaba un trabajo terapeutico-. estaba yo explicando cosas relativas al genero partir de una lectura de judith butler, del genero como ideal regulatorio, matriz de inteligibilidad y dispositivo de construccion de los cuerpos (en cuanto sexuados), las identidades, y por que no sus modos de afectacion (lo cual forma parte del proyecto de ludditas sexxxuales). y mi amigo me dice que a el le costaba mucho comprender no solo las luchas GLTB (con las cuales te aclaro no concuerdo mas que en el gesto de "justicia" aunque de ahi vengo - disto mucho de ser un cuerpo heteronormal lato sensu-) sino tambien las del feminismo porque para el lo importante eran los modos de afectacion, y no las taxonomias identitarias, que el no veia identidades sino potencias cuando percibia un cuerpo. y yo pense, macanudo, te lo concedo, pero la verdad estas casado con una preciosa mujer delgada y blanca, universitaria, femenina. tus modos de afectacion no dieron no digo para travesti, ni para cartonera, ni que hablar de varones.
en fin... y ahi comence a pensar (seguro que lo que viene esta todo mal expresado desde un Spinoza mas estrictamente aprendido), si la potencia aumenta por la capacidad de afectacion (tanto las alegrias pasivas como las alegrias activas- verse afectada por vs. afectarse con), se puede pensar que esos modos de afectacion o esas potencias en realidad en nuestro mundo (que desafortundamente no es el de Spinoza, digo desafortunadamente por esta desagradable tendencia a la mediacion biotecnica farmacopornografica) ya estan mediadas por el regimen biopolitico y el genero?

estoy intentando cruzar el genero como ideal regulatorio -me repito- que construye los cuerpos, las lecturas sobre los cuerpos, y los modos de afectarse que emanan de esos cuerpos hacia otros cuerpos con spinoza que
es uno de esos antepasados que nos ayudan a ser mas libres (la cita es de Tiqqun)

Respuesta de Tatián:

Hola Leo, a mí me parece que a diferencia de toda la tradición filosófica que puso en guerra el cuerpo y el alma (que para spinoza son lo mismo), hay en este caso un litigio que es interior al cuerpo. Desde cierto spinozismo diría que el cuerpo es sobre todo conservador: quiere seguridad, previsibilidad, regularidad, repetición…policía y comer y dormir a horario. El cuerpo tiene miedo. Quiere ver lo que ya ha visto, escuchar lo que ya escuchó y confirmar las rutas de siempre. Encontrar lo conocido, reconocer y huir de lo que no reconoce. Pero acá tienen razón deleuze-artaud: hay también un cuerpo no organizado, el deseo, que al menos está abierto a la novedad. El deseo está capturado siempre en el cuerpo organizado, con órganos, pero a veces más y a veces menos. Y creo que esta relación de proporcionalidad inversa (entre el cuerpo con órganos y el cuerpo sin órganos) tiene un vínculo con la política en sentido vulgar de la palabra. Lo que spinoza llama “democracia” (el único filósofo de la historia amigo de esta palabra), lo interpreto como una forma de vida colectiva donde la experimentación le gana terreno a la repetición. A mí me parece que el cuerpo se constituye siempre de manera mediada (por las antropotécnicas o lo que sea), y el “desarreglo de todos los sentidos” para encontrar el principio de intensidad -que está escondido o latente en toda criatura, me parece- es y ha sido siempre un trabajo (por la militancia, las drogas, el erotismo, la política, el arte, la filosofía, la mística y vaya a saber qué más).

Un cuerpo abierto (siempre igual a un alma abierta) en vez de un cuerpo cerrado, capaz de muchísimas afecciones y nuevas, en vez de pocas y siempre las mismas es lo que hace posible la eternidad misma. Al menos así pienso esa línea tan extraña de Etica V, “quien tiene un cuerpo apto para muchas cosas, tiene un alma cuya mayor parte es eterna”. Qué le habrá pasado de bueno a nuestro amigo el día en que pudo escribir algo así.

Sobre todo, apto para muchas cosas es, claramente, potencia, actividad, capacidad activa, pero también –y en estos días estoy tratando de pensar esto-, una capacidad “pasiva”. En la frase “capacidad de afectar y ser afectado”, lo más misterioso es la voz pasiva. ¿Ser afectado es una pasividad (una pasión) o una capacidad? Yo lo pienso así: soy capaz, tengo la capacidad de ser afectado cuando me abro a que algo (un libro, un ser, un animal, una idea, un cuadro…) haga algo conmigo. No es nada fácil eso. Ahí, me parece, se derrumba la dicotomía entre alegrías pasivas y alegrías activas, o las alía, las indiferencia.

Dos cosas vale plantearse: qué somos capaces de hacer con lo que nos cruzamos y nos afecta sin haberlo nosotros elegido (porque con eso algo hay que hacer, digo yo), y qué somos capaces de hacer para ser afectados por lo que no nos cruzamos.

En suma, me gusta tu equivalencia entre alegría activa y “verse afectado con”, que voy a interpretar en sentido político, conjuntivo: la alegría es más grande cuantos más son afectados por la misma alegría (el “con”, la “y”, en vez del aut… aut, la “o”, el “sin”, el “contra”…). La potencia es común: no presupone para su incremento la impotencia de otro, ni se nutre de tristezas ajenas.

La regulación por el género… Hay algo que Spinoza recuerda siempre: somos modos, no sustancias. Recuerda la finitud, el hecho de no ser causa de nosotros mismos. Podemos ser eternos (en realidad somos eternos) pero no infinitos. Sí modos más plenos y más abiertos al mundo.
 Creo que lo central de Spinoza es la prudencia. Su enseñanza para mí es que no es una pasividad sino un ciudado activo de lo que brota. Una vez se me ocurrió pensando en él que la cautela es la potencia de lo raro, y que eso trasciende las épocas. 


 
hola Diego:

ando procesando lo que me pasaste. lo entendi todo.
en cuanto a lo que decis de "¿Ser afectado es una pasividad (una pasión) o una capacidad? Yo lo pienso así: soy capaz, tengo la capacidad de ser afectado cuando me abro a que algo (un libro, un ser, un animal, una idea, un cuadro…) haga algo conmigo. No es nada fácil eso. Ahí, me parece, se derrumba la dicotomía entre alegrías pasivas y alegrías activas, o las alía, las indiferencia." Pienso en el riesgo de ser afectado pasivamente (porque los afectos puede ser tristes o alegres, no? entonces en esa voz pasiva existe el riesgo de abrirse a los poderes y ser afectada por ellos de triste manera (esa cuestion de hay tristezas inevitables pero el valor se lo damos nosotrxs).

 justamente me parece que aquí la voz pasiva (acompañada por el sustantivo "capacidad de") involucra una actividad y no una simple pasividad, o más bien la ruptura de la distinción. Y ahí está la cautela, que siempre es dislocación o invisibilidad respecto de los poderes. Según la entiendo, cautela es lo que nos orienta a qué abrirnos y a qué no. En el siglo XVII, iba la vida si lo que se decía era detectado en su intensidad; nada querían más quienes pensaban cosas extrañas que pasar desapercibidos y trabajar en el anonimato (no sólo Spinoza, también Hobbes o Descartes -que dejó por epitafio para su tumba la máxima, creo que estoica: "Vive oculto"). Un siglo más tarde se abre paso el espíritu voltaireano de enfrentar poderes directamente y gritando cosas a los cuatro vientos. En mi opinión hoy estamos más cerca del siglo XVII que del XVIII.

Por otro lado, concuerdo con la importancia de abrirse (todos los dias me repito potencia es capacidad de afectacion, mi ultimo esquizoanalista decia "hay que estar abierta a las sorpresas", el mundo inquietante donde vive el Don juan de castaneda no?)
a mi que me da un poco de fobias las multitudes y las unicas masas que me gustan son las secas  no se como conciliar esa cuestion de cuantos mas mejor (al fin de cuentas la manada es restringida en numero no?) los seres humanos suelen ser seres acomodaticios y poco elegantes, descomponen. Yo explico el verse afectado con como la inmanencia, esos dias donde una esta contenta y sin embargo no hay motivos (causas exteriores), sera eso el ser quiere perseverar en su ser? esa fuerza vital?

 Estoy de acuerdo en que la apertura nada tiene que ver con las masas (incluso puede tener la forma de la soledad). La idea de manada es muy linda, creo que recoge la noción epicúrea de "amistad" -y la distancia de la política en sentido corriente. Pero hay una tradición hegemónica en los filósofos de Platón en más con la que Spinoza rompe: la misantropía. Me gusta mucho su enseñanza "non ridere, non lugere, neque detestari, sed intelIigere". Creo que lo más misterioso es esa paradoja que conjunta cautela y deseo de otros. En esa encrucijada se juega mucho del spinozismo.

"La regulación por el género…" Spinoza me gusta justamente por eso porque somos modos, pero nuestro deseo esta cooptado de tal manera que no podemos afectarnos mas que con aquello que los poderes dictan? (ojo, no estoy hablando de la emancipacion del deseo. sino de como construir otros deseos, deseos que permitan salir al encuentro de aquello inquietante, abyecto, praeclaro)
.

Sí, para mí ética es eso, construcción de lo que no hay, curiosidad, y también emancipación de aquello por lo que estamos cooptados 

"Caute".si, las lineas de fuga tambien pueden ser lineas de muerte. pero de tanto en tanto hay que echar dinamita para que brote algo dentro no?
Sí, de tanto en tanto. Pero el brote sale donde uno menos se lo espera y requiere mucha atención 





Leo:
En mil mesetas se dice que la mujer está atrapada en una máquina dual que la opone al hombre en tanto determinado por su forma, asignado como sujeto. El cuerpo que nos roban para fabricar organismos oponibles.

Wittig dice sobre la categoría mujer
Para nosotras, ésta es una necesidad absoluta; nuestra supervivencia exige que nos dediquemos con todas nuestras fuerzas a destruir esta clase -las mujeres- con la cual los hombres se apropian de las mujeres. Y esto sólo puede lograrse por medio de la destrucción de la heterosexualidad como un sistema social basado en la opresión de las mujeres por los hombres, un sistema que produce el cuerpo de doctrinas de la diferencia entre los sexos para justificar esta opresión
— Monique Wittig - No se nace mujer en El Pensamiento Heterosexual y otros ensayos.

Entonces, potencia, possest, nadie sabe lo que el cuerpo puede podría ser la biología no es destino.

El devenir “lesbiana” por fuera de la categoría mujer del heterocapitalismo. Un devenir que nunca se define por los caracteres específicos de un cuerpo o por sus órganos, ni por su pertenencia a una especie o género. Sino por sus potencias.

La mujer “biologica” (es decir la mujer como construcción de la historia o como dispositivo de reterritorialización del heterocapitalismo) una afectación triste, una disminución de las potencias.



Diego responde:

 Creo que Deleuze propone salir del género a través del “simulacro” como manera eficaz de “invertir” (que no sería entonces invertir sino derivar) del platonismo, que nos determina como avatares de un original. La singularidad del simulacro es lo exploratorio, lo inidentificable (aunque no en el sentido dialéctico que afirma la diferencia de toda cosa consigo mismo, sino por la rareza). Des-organizar el cuerpo, devenir bebé (podría ser un santo y seña como da-dá: be-bé).
No se nace mujer ni se nace nada por supuesto. Ni tampoco hay, por tanto, un destino preasignado. Me parece que el filósofo que más ha resistido con el pensamiento cualquier naturalismo, cualquier biologicismo y al darwinismo desde una perspectiva estrictamente filosófica –no teológica- es Heidegger. Creo que él no piensa en términos de potencia indeterminada (“no sabemos lo que puede…”) sino en términos de apertura. Da-sein es eso. El lugar del habla, de la pregunta, de la diferencia: nada óntico, no una cosa, no un ente, no una persona, no un animal racional…, únicamente un lugar de manifestación. Hay un libro muy lindo (aunque seguramente también problemático) de un francés que se llama Jean-Marie Vaysse, en el que vincula a Heidegger con Spinoza. De una manera extraña Vaysse encuentra una cantidad de motivos comunes dichos en diferentes lenguajes.
Yo tengo mi reserva en cuanto a algo central: el de Heidegger es un pensamiento tanatológico, un pensamiento de –o para- la muerte (como por lo demás el de casi toda la filosofía –autoconcebida como meditatio mortis- a excepción del epicureísmo, único antecedente de Spinoza en esto), en tanto que para Baruch “el hombre libre en nada piensa menos que en la muerte, su meditación es una meditación de la vida, etc.”.
Como sea, para Heidegger y para Spinoza, los seres humanos no somos algo ni somos alguien. La expresión possest es un neologismo muy fecundo de Ncolás de Cusa que conjunta el infinitivo poder con la tercera persona de ser. Una expresión que lo abre todo, desmantela lo que hay o lo libera de ser algo. Vulnera el límite o lo desplaza. pero No es posible ser una potencia indeterminada (a no ser en Dios), Eso también para mí significa possest. Toda potencia es determinada por extensa que pudiera ser.
El vínculo con el cuerpo determinado como femenino en lo que llamás heterocapitalismo tiene la lógica del saqueo. Pensar el erotismo, la política, y practicar la vida más allá del saqueo como vínculo prioritario entre los cuerpos (o más bien de un cuerpo sobre otro cuerpo) a lo mejor no solo es posible por un devenir otra cosa sino también por la recuperación de experiencias perdidas (pienso en lo que escribe León Rozitchner sobre la maternidad, a la que adjudica, si no lo malentiendo, un sentido ontológico y político, no tanto biológico).
La emancipación del género que proponés, si no erro, puede pensarse como una emancipación en el sentido objetivo del genitivo –en tanto que la emancipación del género “feminista” es una emancipación en sentido subjetivo del genitivo. No creo que sean contradictorias.
¿Pero la emancipación del género en el primer sentido no es un universalismo a construir?
 En mil mesetas se dice que la mujer esta atrapada en una maquina dual que la opone al hombre en tanto determinadopor su forma, asignado como sujeto. El cuerpo que nos roban para fabricar organismos oponibles.



Leo:
 desgraciadamente, muy desgracidamente aquellas que como yo fuimos asignadas a la violencia de género llamada mujer somos siempre las encargadas de poner el género, por qué la filosofía no piensa el género? solo butler...

"Toda potencia es determinada por extensa que pudiera ser."

Exacto! mi idea es que la potencia no es neutra, ya tiene género, que en nuestras sociedades el género construye la potencia, o al menos la limita? le da una forma a esa potencia...el género a su vez es el dispositivo o la tecnología privilegiada de construcción material de los cuerpos (y sus subjetividades) dentro de lo que monique wittg llamaba la heterosexualidad como régimen politico.

con la maternidad ni me meto por dos motivos: 1. porque como beauvoir creo que la libertad empieza por el vientre, y 2. porque como antiespecista, ya no entra mas gente así que pienso en los llamamientos del feminismo radical de los 70 que hablaba de cerrar la fábrica de producción humana, de dejar de parir para crear un ejército de esclavos (Carla Lonzi).
No pienso (por ahora) que haya emancipacion posible del género, mucho menos enunciativa como un acto volitivo del tipo "ok, el género es construido, ergo decretemos su no existencia". ni tampoco lo pienso en su liberación, sino en termino de desquiciarlo, volverlo loco, utilizar la sexualidad que usualmente lo desborda (por eso la heterosexualidad no es pura, ni tampoco lo son las otras propuestas  de la góndola de los deseos: lesbianismo y hoomosexualidad) para deconstruirlo, desnaturalizarlo, que el género deje de responder al orden heterocapitalismo (recordemos que en el núcleo de todo, no pienso una sociedad mas justa, sino una otra sociedad -que no existe y tal vez jamás exista, pero que mas da...- que desde ya no sea capitalista, ni heteroparental, ni especista (las teorías políticas siempre se las robo a los anarcos y su bella idea)...

En cuanto a la diferencia, de nuevo monique wittig en ese textito corto que se llama el pensamiento hetero fue la primera en plantear, diferente a qué? de quién? y la trampa de un feminismo de la diferencia. Estoy pensando en cómo crear un feminismo inmanente y postestructuralista, un feminismo que piensa en la singularidad: ergo, como le expropiamos (mediante que contra dispositivos) al heterocapitalismo nuestras potencias limitadas y masacradas, nuestras subjetividades de masa industrializada (una subjetitivdad pan bimbo, por la masa digo...) al heterocapitalismo que ha hecho de las potencias  insondables, de los devenires posibles de los cuerpos biopoliticamente asignados a la violencia de género llamada mujer, esto que somos ahora.
sigamos pensando


Diego:

Para mí, el punto de partida de una política spinozista es siempre preguntar: ¿qué hay? Y no ¿qué falta? o ¿qué limita? o ¿por qué lo que hay no es de otro modo? Ese es el sentido profundo de la inmanencia. No hay víctimas (abandonar de una vez esta palabra y la tentación de considerarse o considerar a otros así, lo que no pude llevar a otra cosa que a una política del resentimiento) sino personas eventualmente en situaciones desfavorecidas que tienen siempre la posibilidad de revertir la situación en la que se encuentran, por extrema que pudiera ser. Es decir hay potencias, determinadas siempre: por el género o por el trabajo o por la ideología… pero ninguna de estas determinaciones pueden suprimir a las potencias a las que determinan, y por eso puede haber política. Y sobre todo siempre hay otros.
Lo de la maternidad no tiene que ver con la reproducción, sino con una pequeña teoría del paraíso en la que insistía el viejo Rozitchner en los últimos años; si encuentro un librito que tengo perdido por ahí te lo llevo.
También creo que es importante la disputa por la ley (imagino que esto está en las antípodas de tu inspiración anarquista). La institución y la ley tienen una dimensión represiva: impiden, bloquean, proscriben, castigan, limitan. Pero yo pienso que no es sólo esto y hay una lucha colectiva que dar para que las instituciones y las leyes expresen, reconozcan, extiendan, incrementen, activen. La anomia favorece siempre a los poderosos y aumenta la soledad y la clandestinidad del sufrimiento (hay un filósofo de la izquierda italiana, Paolo Flores de Arcais, que invierte a Marx y dice: “La ley es el poder de los que no tienen poder”. Si no malentiendo esto no alude a una trascendencia que ampara desde fuera, sino que atesora sentido inmanente: la ley como expresión de la potencia contra el poder, como contrapoder de muchas minorías o singularidades en red).
Lo del desborde y el desquicio del género por la sexualidad me parece muy interesante y lo de la diferencia hay que pensarlo de un modo que no sea el “diferenciarse de” ni oponerse a.
Estoy leyendo un librito muy lindo de Simmel, una pequeña sociología del secreto en la que se pregunta por el lugar –y la inevitabilidad- del secreto en la vida humana y en los vínculos entre las personas. Me gustaría componer en todo lo que conversamos algo que pienso sobre eso, aunque no ahora.


Yo


Pero y si las potencias estuviera ya de antemano determinadas por el genero? si lo que mi cuerpo puede estuviera regulado y controlado por lo que mi genero prescribe para mi?


"También creo que es importante la disputa por la ley (imagino que esto está en las antípodas de tu inspiración anarquista). La institución y la ley tienen una dimensión represiva: impiden, bloquean, proscriben, castigan, limitan. Pero yo pienso que no es sólo esto y hay una lucha colectiva que dar para que las instituciones y las leyes expresen, reconozcan, extiendan, incrementen, activen."

Sencillamente creo que esa lucha, si es que te estoy entendiendo bien, es un aparato de captura, y  que el camino es la sesecion, la desercion. Miranos a nosotras, estamos a punto de sucumbir a la tentacion de bajo la forma de lo que parece un intercambio, donde yo tengo dudas sobre como aplicar un autor a mis ideas, y vos sabes mas mucho mas de ese autor, ponernos a hacer ejercicios de poder sobre el poder... La soledad -aunque se sufre- es mucho mas potente y mucho menos dolorosa que el espacio comun, el de los iguales, al cual de todas maneras, algunas de nosotras no podremos pertenecer. Te acordas de la anecdota de mi amigo esquizo analista? bueno si la lucha por las leyes modificara las formas-de-vida, los heterosexuales harian vinculos afectivos y familias con hermosas travestis trabajadoras sexuales, no? Es en este punto donde nuestro intercambio se nos va a tornar imposible por esta via, porque desde mi potencia y mi fuerza, que es mucha, y que hace tiempo me di cuenta que era hiperboricamente mas alla de los de los demas, no sirve de nada intercambiar opiniones acerca de las estrategias para lidiar con los aparatos institucionales, especialmente de aquellas desistitucionalizadas.
Ayer alguien se acerco a una charla y taller de apropiacion de las potencias expropiadas por el heterocapitalismo (tal el titulo rimbombante de lo que era una charlita y un taller de autodefensa) a decirme "Tatian cree en el Estado" y yo le conteste "Tambien cree en Spinoza... sobre el Estado le daremos la discusion e intentaremos que nos hable de Spinoza".

Me interesa volver a mis hipotesis sobre Spinoza, como filosofia desde donde poder trazar una trayectoria y una politica de un devenir feminista por fuera de los contornos del genero o al menos contra el genero, como ideal regulatorio de la heterosexualidad como regimen politico.

Tatian  dice

 El deseo de comunidad, el deseo de otros creo yo que es la fuerza que sostiene todo Spinoza. Un ex-comunicado, un desinstitucionalizado, como vos decís. En el siglo XVII la excomunión no significaba simplemente fuera de la religión (judía) sino fuera de toda comunidad (leíste el herem?). Lo impresionante es la calma de un pensamiento forjado en esa fragua, que asume el coheficiente de adversidad de las cosas y la dificultad de los otros sin ninguna tristeza y ahí, justamente ahí planta el deseo de comunidad. Spinoza no fue un desertor y ni siquiera un disidente (hace poco aprendí la etimología: el que estaba sentado y en un momento se levanta de la silla y se va). Alguien que no se cansa, que se mantiene en medio de la dificultad, que insiste, que está atento, que está abierto, que confía, que se alía, que evita, que no moraliza, que no demoniza. Que planta el pensamiento en medio de los seres humanos que hay y del mundo que hay, y no creo que porque le resultara precisamente cómodo. Lo que más me conmueve de Spinoza es el epistolario (que seguramente está depurado por los amigos que publicaron los papeles y dejaron afuera lo más peligroso y comprometedor, pero igual se siente). Respondía siempre las cartas que le enviaban desconocidos que querían hablar con él de filosofía, preguntarle cosas. Respondía con toda la dedicación aunque muchas veces la cosa terminaba mal (el interlocutor se revelaba a la larga o a la corta no como alguien tocado por las ideas que tenía deseo de saber o de pensar sino como un moralista movido por una especie de fascinación obscena por entrar en contacto con el monstruo). Spinoza recomenzaba la conversación una y otra vez, como si nada pudiera estropear su confianza. No alguien que se retrae (imaginate que su lema era: "Caute") sino alguien que decide mantener una disposición intacta (algo como una "política de la disposición", si se pudiera decir algo así).

Imaginate, vos te nombrás como una desistitucionalizada y yo soy decano de una facultad. Estamos en dos extremos, o al menos en dos lugares desde donde seguramente las cosas se ven de modos distintos, tenemos que lidiar con diferentes cosas, transitamos el tiempo con inmediateces de diferente orden. Si es verdad que las maneras de vivir generan maneras de pensar, también lo es (acá más deleuziano que marxista) que las maneras de pensar generan maneras de vivir y que sea donde sea que nos toque estar es posible el ejercicio de una potencia de afectar y ser afectado capaz de producir cosas y de generar comunidad.
Hablar de Spinoza es lo que más me gusta en la vida, y también hablar con él, como un compañero con el que tener una conversación sobre todas las cosas. Si es por ahí, vamos por ahí.


Leo:


a mi tiqqun me encanta por la cuestion de irse al desierto, el desertar, y el tema de dejarse caer, decir que no, armar maquinas celibes con los poderes, sesecion.
como spinoza yo tambien tengo ese deseo de comunidad y de otrxs.
viste que las cosas son un poco como una se las narra. a mi spinoza (la manera en la que me lo narro) me ayuda a vivir en este mundo en donde yo me siento un marciano desde la mañana hasta la noche desde los 5 años (ya va a venir la nave nodriza a buscarme y llevarme a casa). tal como yo lo he leido (en parte en tus libros) Spinoza sí desistio de ciertos privilegios (desde el de su comunidad judia hasta el ser academico) en favor no de una coherencia sino de hacer lo que le convenia a su cuerpo, lo que incrementaria sus potencias. a veces creo que las decisiones no se toman, sino que NOS toman, que nos acontecen cosas, y esta en una emprender con ese acontecimiento (ese encuentro) una linea de fuga o o reterritorializarse.
No tengo a mano el diccionario, y de memoria diria que desistir vendria de histemi en griego no? ponerse de pie de donde deriva stasis y tambien sto (y logicamente stand). todas esas cosas que decis de Spinoza yo me las digo a mi, pero a diferencia de spinoza (nos han tocado otros tiempos), sigo un poco atada a que me de bronca que las cosas sean como son, que la gente sea como es, y que no quiera dejar de ser asi!!!! gilada mia, no me des bola. Spinoza me ayuda a realizar mi labor, que es otra, pero que es una labor tan spinoziana como spinoza mismo. es como un talisman.


última reflexión de Leo que lee a Judith Butler!

"En este sentido, género no es un sustantivo, ni tampoco es un conjunto de atributos vagos, porque hemos visto que el efecto sustantivo del género se produce performativamente y es impuesto por las prácticas reguladoras de la coherencia de género. Así, dentro del discurso legado por la metafísica de la sustancia, el género resulta ser performativo, es decir, que conforma la identidad que Se supone que es. En este sentido, el género siempre es un hacer, aunque no un hacer por parte de un sujeto que se pueda considerar preexistente a la acción. El reto que supone reformular las categorías de género fuera de la metafísica de la sustancia deberá considerar la adecuación de la afirmación que hace Nietzsche en La genealogía de la moral en cuanto a que «no hay ningún "ser" detrás del hacer, del actuar, del devenir; "el agente" ha sido ficticiamente añadido al hacer, el hacer es todo»." En una aplicación que el mismo Nietzsche no habría previsto ni perdonado, podemos añadir como corolario: no existe una identidad de género detrás de las expresiones de género; esa identidad se construye performativamente por las mismas «expresiones» que, al parecer, son resultado de ésta."

sigo pensando el materialismo spinoziano para huir a partir de la materialidad del cuerpo y sus potencias, de 1. el sometimiento del deseo.


nuevos pensamientos transmitidos a Diego Tatián


un cuerpo X, biopolíticamente asignado al sexo varon, podria tener las potencias de una lesbiana, verdad? como hacemos para trascender la materialidad de ese cuerpo? son materiales esas potencias? su materialidad se veria en sus practicas? en sus efectos?

la potencia de lesbiana es un hacer de lesbiana? el hacer lesbico no seria una vuelta a caracteres especificos propios de una reontologizacion? o por el contrario sería un devenir lesbiana? como sería un devenir lesbiana?

 Tatian responde

hola Leo, cosas muy difíciles todas esas. La potencia de algo (de alguien) no es nada distinto de lo que se ve, de lo que se hace; está siempre colmada, no es nunca posibilidad no realizada. Es decir no tiene que ver con la dínamys aristotélica sino con la enérgeia. Potencia spinozista es acto aristotélico.
Lo bueno de la noción de "devenir" es que en cierto modo uno no controla lo que deviene (no tiene la forma de: bueno, ahora devengo esto o lo otro). Sino que eso depende de lo que resulte de las alianzas que se hagan y las composiciones que se tengan. Lo importante es la curiosidad, la apertura, la vida no reprimida y demás.

Pero de ese tema sobre el que siempre volvés, que te importa mucho y que has pensado mucho, no puedo decirte cosas que te sirvan, creo.


preguntas mias respuestas de tatian


1. se puede pensar que los modos de afectacion o las potencias en realidad en nuestro mundo  ya estan mediadas por el regimen biopolitico y el genero?

sí 

2. ¿la potencia no es neutra, ya tiene género, que en nuestras sociedades el género construye la potencia, o al menos la limita? le da una forma a esa potencia...el género a su vez es el dispositivo o la tecnología privilegiada de construcción material de los cuerpos (y sus subjetividades) dentro de lo que monique wittg llamaba la heterosexualidad como régimen politico.

Exactamente. En otras palabras: las potencias de los modos están siempre determinadas. Solo la potencia infinita de Dios es indeterminada (sinónimo de infinita) 

3. Pero y si las potencias estuviera ya de antemano determinadas por el genero? si lo que mi cuerpo puede estuviera regulado y controlado por lo que mi genero prescribe para mi? como destrabar y desometer esa voluntad?

Las potencias no están determinadas de "antemano" por el género. Pueden estar determinadas por el género pero no de antemano, porque el género es una determinación bio política no ontológica. Unas determinaciones mutan en otras determinaciones gracias a la política, a la filosofía, a las prácticas y las teorías.

4. un cuerpo X, biopolíticamente asignado al sexo varon, podria tener las potencias de una lesbiana, verdad? como hacemos para trascender la materialidad de ese cuerpo? son materiales esas potencias? su materialidad se veria en sus practicas? en sus efectos?

No hay una potencia lesbiana más allá de los cuerpos lesbianos (es decir con ciertas prácticas). Pero lo que un cuerpo puede hacer no sabemos. 

5. la potencia de lesbiana es un hacer de lesbiana? el hacer lesbico no seria una vuelta a caracteres especificos propios de una reontologizacion? o por el contrario sería un devenir lesbiana? como sería un devenir lesbiana?

Yo creo que hay que leer "El escritor argentino y la tradición" de Borges y se acaba el problema. No hay un deber ser de la potencia sino un ejercicio inmanente que produce efectos inmanentes, con felicidad y sin preguntarse tanto quién es uno, de dónde viene uno, qué debiera uno ser.



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Respuestas de mi amigo Dariush a interrogantes Spinozianos


 1. se puede pensar que los modos de afectacion o las potencias en realidad
en nuestro mundo  ya estan mediadas por el regimen biopolitico y el genero?


Para spinoza un cuerpo complejo como el cuerpo humano es un compuesto hecho de muchos cuerpos simples  (II.L1) unidos en una cierta proporcion  [ratio] que es la esencia del cuerpo (IV.P39).
La potentia de un cuerpo es su habilidad para actuar por si mismo (III
general def; IIID3; IIIp54, IIIp55, etc.) Actuar significa causar cosas como algo opuesto a ser actuado por otros cuerpos. Un affectus es la experiencia de un cambio la potencia de un cuerpo (IIId3).

Se pueden pensar dos factores o niveles que dan forma a la potencia del cuerpo:

(1) por un lado su potencia esta determinada y limitada por su esencia, es decir por la proporción o ratio de su composición.
 (2)  su esencia o naturaleza puede ser mas o menos efectivamente llevada acabo, y su potencia puede ser mayor o menor, y esto depende de las relaciones de acuerdo o desacuerdo con otros cuerpos.  (III.P5).

Los encuentros entre cuerpos de naturalezas contrarias  pueden enfermar o destruir los cuerpos.
Si esto es correcto, puede haber dos maneras en la cual los regimenes del genero pueden dar forma a los cuerpos:


1) las esencias de los cuerpos ya estan formadas por los regimenes del genero.
2) los regimenes del genero son relaciones de poder de los cuerpos los que empoderan o desempoderan al actuar sobre ellos en ciertas formas que trabajan con o contra sus esencias.

Nietzsche le critica su idea del conatus : el esfuerzo (experimentado como deseo) de un cuerpo por perseverar   (IIIp7), su fuerza de existir. Y perseverar o existir significa no cambiar ni transformar la esencia. Necesitamos una idea de poder que no este ligado a una esencia, a un perseverar en la misma forma, que pueda dar cuenta de los cambios de formas y las transformaciones.
Tal como leo Nietzsche,  este concuerda con spinoza de que hay una esencia humana, pero que esta esencia debe ser traspasada, destruida. Las esencias son solo normas profundamente incorporadas. Para hacer eso tenemos que incorporar nuevos sistemas de valores que  reemplacen los viejos, y para incorporarlos debemos transformar nuestras ideas en sentimientos e instintos, cosa que podemos hacer peformativamente, por una practica repetitiva, o a traves del trabajo sobre el yo. 


3. Pero y si las potencias estuviera ya de antemano determinadas por el
genero? si lo que mi cuerpo puede estuviera regulado y controlado por lo
que mi genero prescribe para mi? como destrabar y desometer esa voluntad?



1) Si hay una esencia generizada, la unica manera de sobrepasar sus limites es transformar el cuerpo para que destruya su actual forma y rompa los limites de esa potencia.

2)  el genero es un continuo sistema de regulacion performativa. es decir, esta hecho de relaciones de acuerdo y desacuerdo entre cuerpos y sus ideas en una ecologia social  (Guattari). Para increimentar nuestros poderes necesitamos transformar esas estructuras relacionales, alejarnos de relaciones que anuden nuestros poderes a ciertas formas, y encontrar nuevas afinidades que incrementen las potencias.



jueves, 18 de julio de 2013

heterosexualidad, aborto y feminismos

la heterosexualidad como regimen politico es una pandemia infecciosa de transmisicion sexual, muy muy contagiosa, que deprime en las potencias largamente, y que entre sus efectos colaterales enferma de misognia.


la supervivencia del heterocapitalismo depende de que estemos deprivadas en nuestras potencias. de alli que la heterosexualidad -pese a hacernos infeliz a todas y todos- tenga tanto exito: para eso la creo, para eso se la mantiene.

mujer no es un enunciado inocente, ni tampoco una materia natural transparente. no se si el estado y sus aparatos de captura tengan resignificacion. es mas diria que no... pero es verdad que a quienes comodamente pueden colocarse ahi y gozar de sus privilegios esas cuestiones se les escapan, misteriosamente. no?

a aquellas que piensan que el aborto es un tema de las mujeres, se olvidan que utero tienen cuerpos no mujeres. a aquellas que creen que las mujeres organizadas es sinonimo de feminismo se les olvida que la heterosexualidad es un regimen politico.
  

miércoles, 17 de julio de 2013

Danos hoy nuestro sado de cada día

chateaba con un muchacho pinton -exteremandamente- y sumiso, supuestamente "bisexual" -signifique eso lo que signifique.
confiesa tener con 35 años, 5 hijos. y dice "14, 11, gemelos de 10 y 3
toooodos varoncitos"

inmediatamente lo borre y lo bloquee

Feminismo de la buena conciencia

http://www.youtube.com/watch?v=Xua-XZfEttQ&feature=share


Una de las cosas mas repugnantes de estos videos de la buena conciencia feminista tiene que ver con la no deconstruccion de la feminidad, la no deconstruccion de la idea de la heterosexualidad como dato natural (no solo las heterosexuales reciben este maravilloso trato publico por parte del acoso hetero), etc. Es mas, la inversion permite ratificar que este comportamiento es cosa de varones, cuando en realidad es cosa de varones hetero, no todo cuerpo biopoliticamente asignado al sexo varon se comporta de esta manera...Finalmente, una de las cosas que mas asco me dan de dicho video es que el muchacho parece alegrarse con los primeros piropos, no los encuentra agresivos, los encuentra agradables, hasta que se ponen espesos y soeces; como si el problema del piropo fuera el contenido y ni la forma y lo que esa forma  naturaliza como posibilidad de dominacion y ejercicio de la dominacion de una bioasignacion (y la construccion de su sexualidad desprendida de alli por el heterocapitalismo) contra el otro....

Nicolas Respeto - la buena conciencia de la subjetividad neofeminista progre- nuevamente al servicio de pedir, como buenas mujeres, y no combatir, luchar contra ni atacar.

Para que les quede claro, estimo que la posicion es bien otra:

por por un piropo te escupo, si insistes te pego, si me tocas te mato.


Pesadillas hetero del feminismo de la igualdad y el respeto: Si las chicas ligaran comos los hombres:
http://www.youtube.com/watch?v=bIKlKYK9M1U&feature=share

como si la heterosexualidad no fuera un regimen politico obligatorio y totalitario y tan solo una cuestion de respeto que los varones tienen que aprender y las mujeres deben enseñarle...