sábado, 20 de julio de 2013

Pensando a Spinoza con Diego Tatián y Dariush

Spinoza y el género: conversaciones con Diego Tatián

A partir de un diálogo con la poeta Ana Arzoumanian entré en contacto con los materiales del filósofo Diego Tatián quien accedió a responder a algunas interregantes que se me planteaba en torno a Spinoza. Esta entrada es el registro de nuestro intercambio por el cual me encuentro muy muy agradecida:

formaba yo parte de un grupo de estudio y de intervencion que se llamaba posthumanxs donde tenia un amigo apreciado muy deleuziano y por ende lector de spinoza - a quien yo ya venia leyendo a instancias de otro esquizoanalista con quien realizaba un trabajo terapeutico-. estaba yo explicando cosas relativas al genero partir de una lectura de judith butler, del genero como ideal regulatorio, matriz de inteligibilidad y dispositivo de construccion de los cuerpos (en cuanto sexuados), las identidades, y por que no sus modos de afectacion (lo cual forma parte del proyecto de ludditas sexxxuales). y mi amigo me dice que a el le costaba mucho comprender no solo las luchas GLTB (con las cuales te aclaro no concuerdo mas que en el gesto de "justicia" aunque de ahi vengo - disto mucho de ser un cuerpo heteronormal lato sensu-) sino tambien las del feminismo porque para el lo importante eran los modos de afectacion, y no las taxonomias identitarias, que el no veia identidades sino potencias cuando percibia un cuerpo. y yo pense, macanudo, te lo concedo, pero la verdad estas casado con una preciosa mujer delgada y blanca, universitaria, femenina. tus modos de afectacion no dieron no digo para travesti, ni para cartonera, ni que hablar de varones.
en fin... y ahi comence a pensar (seguro que lo que viene esta todo mal expresado desde un Spinoza mas estrictamente aprendido), si la potencia aumenta por la capacidad de afectacion (tanto las alegrias pasivas como las alegrias activas- verse afectada por vs. afectarse con), se puede pensar que esos modos de afectacion o esas potencias en realidad en nuestro mundo (que desafortundamente no es el de Spinoza, digo desafortunadamente por esta desagradable tendencia a la mediacion biotecnica farmacopornografica) ya estan mediadas por el regimen biopolitico y el genero?

estoy intentando cruzar el genero como ideal regulatorio -me repito- que construye los cuerpos, las lecturas sobre los cuerpos, y los modos de afectarse que emanan de esos cuerpos hacia otros cuerpos con spinoza que
es uno de esos antepasados que nos ayudan a ser mas libres (la cita es de Tiqqun)

Respuesta de Tatián:

Hola Leo, a mí me parece que a diferencia de toda la tradición filosófica que puso en guerra el cuerpo y el alma (que para spinoza son lo mismo), hay en este caso un litigio que es interior al cuerpo. Desde cierto spinozismo diría que el cuerpo es sobre todo conservador: quiere seguridad, previsibilidad, regularidad, repetición…policía y comer y dormir a horario. El cuerpo tiene miedo. Quiere ver lo que ya ha visto, escuchar lo que ya escuchó y confirmar las rutas de siempre. Encontrar lo conocido, reconocer y huir de lo que no reconoce. Pero acá tienen razón deleuze-artaud: hay también un cuerpo no organizado, el deseo, que al menos está abierto a la novedad. El deseo está capturado siempre en el cuerpo organizado, con órganos, pero a veces más y a veces menos. Y creo que esta relación de proporcionalidad inversa (entre el cuerpo con órganos y el cuerpo sin órganos) tiene un vínculo con la política en sentido vulgar de la palabra. Lo que spinoza llama “democracia” (el único filósofo de la historia amigo de esta palabra), lo interpreto como una forma de vida colectiva donde la experimentación le gana terreno a la repetición. A mí me parece que el cuerpo se constituye siempre de manera mediada (por las antropotécnicas o lo que sea), y el “desarreglo de todos los sentidos” para encontrar el principio de intensidad -que está escondido o latente en toda criatura, me parece- es y ha sido siempre un trabajo (por la militancia, las drogas, el erotismo, la política, el arte, la filosofía, la mística y vaya a saber qué más).

Un cuerpo abierto (siempre igual a un alma abierta) en vez de un cuerpo cerrado, capaz de muchísimas afecciones y nuevas, en vez de pocas y siempre las mismas es lo que hace posible la eternidad misma. Al menos así pienso esa línea tan extraña de Etica V, “quien tiene un cuerpo apto para muchas cosas, tiene un alma cuya mayor parte es eterna”. Qué le habrá pasado de bueno a nuestro amigo el día en que pudo escribir algo así.

Sobre todo, apto para muchas cosas es, claramente, potencia, actividad, capacidad activa, pero también –y en estos días estoy tratando de pensar esto-, una capacidad “pasiva”. En la frase “capacidad de afectar y ser afectado”, lo más misterioso es la voz pasiva. ¿Ser afectado es una pasividad (una pasión) o una capacidad? Yo lo pienso así: soy capaz, tengo la capacidad de ser afectado cuando me abro a que algo (un libro, un ser, un animal, una idea, un cuadro…) haga algo conmigo. No es nada fácil eso. Ahí, me parece, se derrumba la dicotomía entre alegrías pasivas y alegrías activas, o las alía, las indiferencia.

Dos cosas vale plantearse: qué somos capaces de hacer con lo que nos cruzamos y nos afecta sin haberlo nosotros elegido (porque con eso algo hay que hacer, digo yo), y qué somos capaces de hacer para ser afectados por lo que no nos cruzamos.

En suma, me gusta tu equivalencia entre alegría activa y “verse afectado con”, que voy a interpretar en sentido político, conjuntivo: la alegría es más grande cuantos más son afectados por la misma alegría (el “con”, la “y”, en vez del aut… aut, la “o”, el “sin”, el “contra”…). La potencia es común: no presupone para su incremento la impotencia de otro, ni se nutre de tristezas ajenas.

La regulación por el género… Hay algo que Spinoza recuerda siempre: somos modos, no sustancias. Recuerda la finitud, el hecho de no ser causa de nosotros mismos. Podemos ser eternos (en realidad somos eternos) pero no infinitos. Sí modos más plenos y más abiertos al mundo.
 Creo que lo central de Spinoza es la prudencia. Su enseñanza para mí es que no es una pasividad sino un ciudado activo de lo que brota. Una vez se me ocurrió pensando en él que la cautela es la potencia de lo raro, y que eso trasciende las épocas. 


 
hola Diego:

ando procesando lo que me pasaste. lo entendi todo.
en cuanto a lo que decis de "¿Ser afectado es una pasividad (una pasión) o una capacidad? Yo lo pienso así: soy capaz, tengo la capacidad de ser afectado cuando me abro a que algo (un libro, un ser, un animal, una idea, un cuadro…) haga algo conmigo. No es nada fácil eso. Ahí, me parece, se derrumba la dicotomía entre alegrías pasivas y alegrías activas, o las alía, las indiferencia." Pienso en el riesgo de ser afectado pasivamente (porque los afectos puede ser tristes o alegres, no? entonces en esa voz pasiva existe el riesgo de abrirse a los poderes y ser afectada por ellos de triste manera (esa cuestion de hay tristezas inevitables pero el valor se lo damos nosotrxs).

 justamente me parece que aquí la voz pasiva (acompañada por el sustantivo "capacidad de") involucra una actividad y no una simple pasividad, o más bien la ruptura de la distinción. Y ahí está la cautela, que siempre es dislocación o invisibilidad respecto de los poderes. Según la entiendo, cautela es lo que nos orienta a qué abrirnos y a qué no. En el siglo XVII, iba la vida si lo que se decía era detectado en su intensidad; nada querían más quienes pensaban cosas extrañas que pasar desapercibidos y trabajar en el anonimato (no sólo Spinoza, también Hobbes o Descartes -que dejó por epitafio para su tumba la máxima, creo que estoica: "Vive oculto"). Un siglo más tarde se abre paso el espíritu voltaireano de enfrentar poderes directamente y gritando cosas a los cuatro vientos. En mi opinión hoy estamos más cerca del siglo XVII que del XVIII.

Por otro lado, concuerdo con la importancia de abrirse (todos los dias me repito potencia es capacidad de afectacion, mi ultimo esquizoanalista decia "hay que estar abierta a las sorpresas", el mundo inquietante donde vive el Don juan de castaneda no?)
a mi que me da un poco de fobias las multitudes y las unicas masas que me gustan son las secas  no se como conciliar esa cuestion de cuantos mas mejor (al fin de cuentas la manada es restringida en numero no?) los seres humanos suelen ser seres acomodaticios y poco elegantes, descomponen. Yo explico el verse afectado con como la inmanencia, esos dias donde una esta contenta y sin embargo no hay motivos (causas exteriores), sera eso el ser quiere perseverar en su ser? esa fuerza vital?

 Estoy de acuerdo en que la apertura nada tiene que ver con las masas (incluso puede tener la forma de la soledad). La idea de manada es muy linda, creo que recoge la noción epicúrea de "amistad" -y la distancia de la política en sentido corriente. Pero hay una tradición hegemónica en los filósofos de Platón en más con la que Spinoza rompe: la misantropía. Me gusta mucho su enseñanza "non ridere, non lugere, neque detestari, sed intelIigere". Creo que lo más misterioso es esa paradoja que conjunta cautela y deseo de otros. En esa encrucijada se juega mucho del spinozismo.

"La regulación por el género…" Spinoza me gusta justamente por eso porque somos modos, pero nuestro deseo esta cooptado de tal manera que no podemos afectarnos mas que con aquello que los poderes dictan? (ojo, no estoy hablando de la emancipacion del deseo. sino de como construir otros deseos, deseos que permitan salir al encuentro de aquello inquietante, abyecto, praeclaro)
.

Sí, para mí ética es eso, construcción de lo que no hay, curiosidad, y también emancipación de aquello por lo que estamos cooptados 

"Caute".si, las lineas de fuga tambien pueden ser lineas de muerte. pero de tanto en tanto hay que echar dinamita para que brote algo dentro no?
Sí, de tanto en tanto. Pero el brote sale donde uno menos se lo espera y requiere mucha atención 





Leo:
En mil mesetas se dice que la mujer está atrapada en una máquina dual que la opone al hombre en tanto determinado por su forma, asignado como sujeto. El cuerpo que nos roban para fabricar organismos oponibles.

Wittig dice sobre la categoría mujer
Para nosotras, ésta es una necesidad absoluta; nuestra supervivencia exige que nos dediquemos con todas nuestras fuerzas a destruir esta clase -las mujeres- con la cual los hombres se apropian de las mujeres. Y esto sólo puede lograrse por medio de la destrucción de la heterosexualidad como un sistema social basado en la opresión de las mujeres por los hombres, un sistema que produce el cuerpo de doctrinas de la diferencia entre los sexos para justificar esta opresión
— Monique Wittig - No se nace mujer en El Pensamiento Heterosexual y otros ensayos.

Entonces, potencia, possest, nadie sabe lo que el cuerpo puede podría ser la biología no es destino.

El devenir “lesbiana” por fuera de la categoría mujer del heterocapitalismo. Un devenir que nunca se define por los caracteres específicos de un cuerpo o por sus órganos, ni por su pertenencia a una especie o género. Sino por sus potencias.

La mujer “biologica” (es decir la mujer como construcción de la historia o como dispositivo de reterritorialización del heterocapitalismo) una afectación triste, una disminución de las potencias.



Diego responde:

 Creo que Deleuze propone salir del género a través del “simulacro” como manera eficaz de “invertir” (que no sería entonces invertir sino derivar) del platonismo, que nos determina como avatares de un original. La singularidad del simulacro es lo exploratorio, lo inidentificable (aunque no en el sentido dialéctico que afirma la diferencia de toda cosa consigo mismo, sino por la rareza). Des-organizar el cuerpo, devenir bebé (podría ser un santo y seña como da-dá: be-bé).
No se nace mujer ni se nace nada por supuesto. Ni tampoco hay, por tanto, un destino preasignado. Me parece que el filósofo que más ha resistido con el pensamiento cualquier naturalismo, cualquier biologicismo y al darwinismo desde una perspectiva estrictamente filosófica –no teológica- es Heidegger. Creo que él no piensa en términos de potencia indeterminada (“no sabemos lo que puede…”) sino en términos de apertura. Da-sein es eso. El lugar del habla, de la pregunta, de la diferencia: nada óntico, no una cosa, no un ente, no una persona, no un animal racional…, únicamente un lugar de manifestación. Hay un libro muy lindo (aunque seguramente también problemático) de un francés que se llama Jean-Marie Vaysse, en el que vincula a Heidegger con Spinoza. De una manera extraña Vaysse encuentra una cantidad de motivos comunes dichos en diferentes lenguajes.
Yo tengo mi reserva en cuanto a algo central: el de Heidegger es un pensamiento tanatológico, un pensamiento de –o para- la muerte (como por lo demás el de casi toda la filosofía –autoconcebida como meditatio mortis- a excepción del epicureísmo, único antecedente de Spinoza en esto), en tanto que para Baruch “el hombre libre en nada piensa menos que en la muerte, su meditación es una meditación de la vida, etc.”.
Como sea, para Heidegger y para Spinoza, los seres humanos no somos algo ni somos alguien. La expresión possest es un neologismo muy fecundo de Ncolás de Cusa que conjunta el infinitivo poder con la tercera persona de ser. Una expresión que lo abre todo, desmantela lo que hay o lo libera de ser algo. Vulnera el límite o lo desplaza. pero No es posible ser una potencia indeterminada (a no ser en Dios), Eso también para mí significa possest. Toda potencia es determinada por extensa que pudiera ser.
El vínculo con el cuerpo determinado como femenino en lo que llamás heterocapitalismo tiene la lógica del saqueo. Pensar el erotismo, la política, y practicar la vida más allá del saqueo como vínculo prioritario entre los cuerpos (o más bien de un cuerpo sobre otro cuerpo) a lo mejor no solo es posible por un devenir otra cosa sino también por la recuperación de experiencias perdidas (pienso en lo que escribe León Rozitchner sobre la maternidad, a la que adjudica, si no lo malentiendo, un sentido ontológico y político, no tanto biológico).
La emancipación del género que proponés, si no erro, puede pensarse como una emancipación en el sentido objetivo del genitivo –en tanto que la emancipación del género “feminista” es una emancipación en sentido subjetivo del genitivo. No creo que sean contradictorias.
¿Pero la emancipación del género en el primer sentido no es un universalismo a construir?
 En mil mesetas se dice que la mujer esta atrapada en una maquina dual que la opone al hombre en tanto determinadopor su forma, asignado como sujeto. El cuerpo que nos roban para fabricar organismos oponibles.



Leo:
 desgraciadamente, muy desgracidamente aquellas que como yo fuimos asignadas a la violencia de género llamada mujer somos siempre las encargadas de poner el género, por qué la filosofía no piensa el género? solo butler...

"Toda potencia es determinada por extensa que pudiera ser."

Exacto! mi idea es que la potencia no es neutra, ya tiene género, que en nuestras sociedades el género construye la potencia, o al menos la limita? le da una forma a esa potencia...el género a su vez es el dispositivo o la tecnología privilegiada de construcción material de los cuerpos (y sus subjetividades) dentro de lo que monique wittg llamaba la heterosexualidad como régimen politico.

con la maternidad ni me meto por dos motivos: 1. porque como beauvoir creo que la libertad empieza por el vientre, y 2. porque como antiespecista, ya no entra mas gente así que pienso en los llamamientos del feminismo radical de los 70 que hablaba de cerrar la fábrica de producción humana, de dejar de parir para crear un ejército de esclavos (Carla Lonzi).
No pienso (por ahora) que haya emancipacion posible del género, mucho menos enunciativa como un acto volitivo del tipo "ok, el género es construido, ergo decretemos su no existencia". ni tampoco lo pienso en su liberación, sino en termino de desquiciarlo, volverlo loco, utilizar la sexualidad que usualmente lo desborda (por eso la heterosexualidad no es pura, ni tampoco lo son las otras propuestas  de la góndola de los deseos: lesbianismo y hoomosexualidad) para deconstruirlo, desnaturalizarlo, que el género deje de responder al orden heterocapitalismo (recordemos que en el núcleo de todo, no pienso una sociedad mas justa, sino una otra sociedad -que no existe y tal vez jamás exista, pero que mas da...- que desde ya no sea capitalista, ni heteroparental, ni especista (las teorías políticas siempre se las robo a los anarcos y su bella idea)...

En cuanto a la diferencia, de nuevo monique wittig en ese textito corto que se llama el pensamiento hetero fue la primera en plantear, diferente a qué? de quién? y la trampa de un feminismo de la diferencia. Estoy pensando en cómo crear un feminismo inmanente y postestructuralista, un feminismo que piensa en la singularidad: ergo, como le expropiamos (mediante que contra dispositivos) al heterocapitalismo nuestras potencias limitadas y masacradas, nuestras subjetividades de masa industrializada (una subjetitivdad pan bimbo, por la masa digo...) al heterocapitalismo que ha hecho de las potencias  insondables, de los devenires posibles de los cuerpos biopoliticamente asignados a la violencia de género llamada mujer, esto que somos ahora.
sigamos pensando


Diego:

Para mí, el punto de partida de una política spinozista es siempre preguntar: ¿qué hay? Y no ¿qué falta? o ¿qué limita? o ¿por qué lo que hay no es de otro modo? Ese es el sentido profundo de la inmanencia. No hay víctimas (abandonar de una vez esta palabra y la tentación de considerarse o considerar a otros así, lo que no pude llevar a otra cosa que a una política del resentimiento) sino personas eventualmente en situaciones desfavorecidas que tienen siempre la posibilidad de revertir la situación en la que se encuentran, por extrema que pudiera ser. Es decir hay potencias, determinadas siempre: por el género o por el trabajo o por la ideología… pero ninguna de estas determinaciones pueden suprimir a las potencias a las que determinan, y por eso puede haber política. Y sobre todo siempre hay otros.
Lo de la maternidad no tiene que ver con la reproducción, sino con una pequeña teoría del paraíso en la que insistía el viejo Rozitchner en los últimos años; si encuentro un librito que tengo perdido por ahí te lo llevo.
También creo que es importante la disputa por la ley (imagino que esto está en las antípodas de tu inspiración anarquista). La institución y la ley tienen una dimensión represiva: impiden, bloquean, proscriben, castigan, limitan. Pero yo pienso que no es sólo esto y hay una lucha colectiva que dar para que las instituciones y las leyes expresen, reconozcan, extiendan, incrementen, activen. La anomia favorece siempre a los poderosos y aumenta la soledad y la clandestinidad del sufrimiento (hay un filósofo de la izquierda italiana, Paolo Flores de Arcais, que invierte a Marx y dice: “La ley es el poder de los que no tienen poder”. Si no malentiendo esto no alude a una trascendencia que ampara desde fuera, sino que atesora sentido inmanente: la ley como expresión de la potencia contra el poder, como contrapoder de muchas minorías o singularidades en red).
Lo del desborde y el desquicio del género por la sexualidad me parece muy interesante y lo de la diferencia hay que pensarlo de un modo que no sea el “diferenciarse de” ni oponerse a.
Estoy leyendo un librito muy lindo de Simmel, una pequeña sociología del secreto en la que se pregunta por el lugar –y la inevitabilidad- del secreto en la vida humana y en los vínculos entre las personas. Me gustaría componer en todo lo que conversamos algo que pienso sobre eso, aunque no ahora.


Yo


Pero y si las potencias estuviera ya de antemano determinadas por el genero? si lo que mi cuerpo puede estuviera regulado y controlado por lo que mi genero prescribe para mi?


"También creo que es importante la disputa por la ley (imagino que esto está en las antípodas de tu inspiración anarquista). La institución y la ley tienen una dimensión represiva: impiden, bloquean, proscriben, castigan, limitan. Pero yo pienso que no es sólo esto y hay una lucha colectiva que dar para que las instituciones y las leyes expresen, reconozcan, extiendan, incrementen, activen."

Sencillamente creo que esa lucha, si es que te estoy entendiendo bien, es un aparato de captura, y  que el camino es la sesecion, la desercion. Miranos a nosotras, estamos a punto de sucumbir a la tentacion de bajo la forma de lo que parece un intercambio, donde yo tengo dudas sobre como aplicar un autor a mis ideas, y vos sabes mas mucho mas de ese autor, ponernos a hacer ejercicios de poder sobre el poder... La soledad -aunque se sufre- es mucho mas potente y mucho menos dolorosa que el espacio comun, el de los iguales, al cual de todas maneras, algunas de nosotras no podremos pertenecer. Te acordas de la anecdota de mi amigo esquizo analista? bueno si la lucha por las leyes modificara las formas-de-vida, los heterosexuales harian vinculos afectivos y familias con hermosas travestis trabajadoras sexuales, no? Es en este punto donde nuestro intercambio se nos va a tornar imposible por esta via, porque desde mi potencia y mi fuerza, que es mucha, y que hace tiempo me di cuenta que era hiperboricamente mas alla de los de los demas, no sirve de nada intercambiar opiniones acerca de las estrategias para lidiar con los aparatos institucionales, especialmente de aquellas desistitucionalizadas.
Ayer alguien se acerco a una charla y taller de apropiacion de las potencias expropiadas por el heterocapitalismo (tal el titulo rimbombante de lo que era una charlita y un taller de autodefensa) a decirme "Tatian cree en el Estado" y yo le conteste "Tambien cree en Spinoza... sobre el Estado le daremos la discusion e intentaremos que nos hable de Spinoza".

Me interesa volver a mis hipotesis sobre Spinoza, como filosofia desde donde poder trazar una trayectoria y una politica de un devenir feminista por fuera de los contornos del genero o al menos contra el genero, como ideal regulatorio de la heterosexualidad como regimen politico.

Tatian  dice

 El deseo de comunidad, el deseo de otros creo yo que es la fuerza que sostiene todo Spinoza. Un ex-comunicado, un desinstitucionalizado, como vos decís. En el siglo XVII la excomunión no significaba simplemente fuera de la religión (judía) sino fuera de toda comunidad (leíste el herem?). Lo impresionante es la calma de un pensamiento forjado en esa fragua, que asume el coheficiente de adversidad de las cosas y la dificultad de los otros sin ninguna tristeza y ahí, justamente ahí planta el deseo de comunidad. Spinoza no fue un desertor y ni siquiera un disidente (hace poco aprendí la etimología: el que estaba sentado y en un momento se levanta de la silla y se va). Alguien que no se cansa, que se mantiene en medio de la dificultad, que insiste, que está atento, que está abierto, que confía, que se alía, que evita, que no moraliza, que no demoniza. Que planta el pensamiento en medio de los seres humanos que hay y del mundo que hay, y no creo que porque le resultara precisamente cómodo. Lo que más me conmueve de Spinoza es el epistolario (que seguramente está depurado por los amigos que publicaron los papeles y dejaron afuera lo más peligroso y comprometedor, pero igual se siente). Respondía siempre las cartas que le enviaban desconocidos que querían hablar con él de filosofía, preguntarle cosas. Respondía con toda la dedicación aunque muchas veces la cosa terminaba mal (el interlocutor se revelaba a la larga o a la corta no como alguien tocado por las ideas que tenía deseo de saber o de pensar sino como un moralista movido por una especie de fascinación obscena por entrar en contacto con el monstruo). Spinoza recomenzaba la conversación una y otra vez, como si nada pudiera estropear su confianza. No alguien que se retrae (imaginate que su lema era: "Caute") sino alguien que decide mantener una disposición intacta (algo como una "política de la disposición", si se pudiera decir algo así).

Imaginate, vos te nombrás como una desistitucionalizada y yo soy decano de una facultad. Estamos en dos extremos, o al menos en dos lugares desde donde seguramente las cosas se ven de modos distintos, tenemos que lidiar con diferentes cosas, transitamos el tiempo con inmediateces de diferente orden. Si es verdad que las maneras de vivir generan maneras de pensar, también lo es (acá más deleuziano que marxista) que las maneras de pensar generan maneras de vivir y que sea donde sea que nos toque estar es posible el ejercicio de una potencia de afectar y ser afectado capaz de producir cosas y de generar comunidad.
Hablar de Spinoza es lo que más me gusta en la vida, y también hablar con él, como un compañero con el que tener una conversación sobre todas las cosas. Si es por ahí, vamos por ahí.


Leo:


a mi tiqqun me encanta por la cuestion de irse al desierto, el desertar, y el tema de dejarse caer, decir que no, armar maquinas celibes con los poderes, sesecion.
como spinoza yo tambien tengo ese deseo de comunidad y de otrxs.
viste que las cosas son un poco como una se las narra. a mi spinoza (la manera en la que me lo narro) me ayuda a vivir en este mundo en donde yo me siento un marciano desde la mañana hasta la noche desde los 5 años (ya va a venir la nave nodriza a buscarme y llevarme a casa). tal como yo lo he leido (en parte en tus libros) Spinoza sí desistio de ciertos privilegios (desde el de su comunidad judia hasta el ser academico) en favor no de una coherencia sino de hacer lo que le convenia a su cuerpo, lo que incrementaria sus potencias. a veces creo que las decisiones no se toman, sino que NOS toman, que nos acontecen cosas, y esta en una emprender con ese acontecimiento (ese encuentro) una linea de fuga o o reterritorializarse.
No tengo a mano el diccionario, y de memoria diria que desistir vendria de histemi en griego no? ponerse de pie de donde deriva stasis y tambien sto (y logicamente stand). todas esas cosas que decis de Spinoza yo me las digo a mi, pero a diferencia de spinoza (nos han tocado otros tiempos), sigo un poco atada a que me de bronca que las cosas sean como son, que la gente sea como es, y que no quiera dejar de ser asi!!!! gilada mia, no me des bola. Spinoza me ayuda a realizar mi labor, que es otra, pero que es una labor tan spinoziana como spinoza mismo. es como un talisman.


última reflexión de Leo que lee a Judith Butler!

"En este sentido, género no es un sustantivo, ni tampoco es un conjunto de atributos vagos, porque hemos visto que el efecto sustantivo del género se produce performativamente y es impuesto por las prácticas reguladoras de la coherencia de género. Así, dentro del discurso legado por la metafísica de la sustancia, el género resulta ser performativo, es decir, que conforma la identidad que Se supone que es. En este sentido, el género siempre es un hacer, aunque no un hacer por parte de un sujeto que se pueda considerar preexistente a la acción. El reto que supone reformular las categorías de género fuera de la metafísica de la sustancia deberá considerar la adecuación de la afirmación que hace Nietzsche en La genealogía de la moral en cuanto a que «no hay ningún "ser" detrás del hacer, del actuar, del devenir; "el agente" ha sido ficticiamente añadido al hacer, el hacer es todo»." En una aplicación que el mismo Nietzsche no habría previsto ni perdonado, podemos añadir como corolario: no existe una identidad de género detrás de las expresiones de género; esa identidad se construye performativamente por las mismas «expresiones» que, al parecer, son resultado de ésta."

sigo pensando el materialismo spinoziano para huir a partir de la materialidad del cuerpo y sus potencias, de 1. el sometimiento del deseo.


nuevos pensamientos transmitidos a Diego Tatián


un cuerpo X, biopolíticamente asignado al sexo varon, podria tener las potencias de una lesbiana, verdad? como hacemos para trascender la materialidad de ese cuerpo? son materiales esas potencias? su materialidad se veria en sus practicas? en sus efectos?

la potencia de lesbiana es un hacer de lesbiana? el hacer lesbico no seria una vuelta a caracteres especificos propios de una reontologizacion? o por el contrario sería un devenir lesbiana? como sería un devenir lesbiana?

 Tatian responde

hola Leo, cosas muy difíciles todas esas. La potencia de algo (de alguien) no es nada distinto de lo que se ve, de lo que se hace; está siempre colmada, no es nunca posibilidad no realizada. Es decir no tiene que ver con la dínamys aristotélica sino con la enérgeia. Potencia spinozista es acto aristotélico.
Lo bueno de la noción de "devenir" es que en cierto modo uno no controla lo que deviene (no tiene la forma de: bueno, ahora devengo esto o lo otro). Sino que eso depende de lo que resulte de las alianzas que se hagan y las composiciones que se tengan. Lo importante es la curiosidad, la apertura, la vida no reprimida y demás.

Pero de ese tema sobre el que siempre volvés, que te importa mucho y que has pensado mucho, no puedo decirte cosas que te sirvan, creo.


preguntas mias respuestas de tatian


1. se puede pensar que los modos de afectacion o las potencias en realidad en nuestro mundo  ya estan mediadas por el regimen biopolitico y el genero?

sí 

2. ¿la potencia no es neutra, ya tiene género, que en nuestras sociedades el género construye la potencia, o al menos la limita? le da una forma a esa potencia...el género a su vez es el dispositivo o la tecnología privilegiada de construcción material de los cuerpos (y sus subjetividades) dentro de lo que monique wittg llamaba la heterosexualidad como régimen politico.

Exactamente. En otras palabras: las potencias de los modos están siempre determinadas. Solo la potencia infinita de Dios es indeterminada (sinónimo de infinita) 

3. Pero y si las potencias estuviera ya de antemano determinadas por el genero? si lo que mi cuerpo puede estuviera regulado y controlado por lo que mi genero prescribe para mi? como destrabar y desometer esa voluntad?

Las potencias no están determinadas de "antemano" por el género. Pueden estar determinadas por el género pero no de antemano, porque el género es una determinación bio política no ontológica. Unas determinaciones mutan en otras determinaciones gracias a la política, a la filosofía, a las prácticas y las teorías.

4. un cuerpo X, biopolíticamente asignado al sexo varon, podria tener las potencias de una lesbiana, verdad? como hacemos para trascender la materialidad de ese cuerpo? son materiales esas potencias? su materialidad se veria en sus practicas? en sus efectos?

No hay una potencia lesbiana más allá de los cuerpos lesbianos (es decir con ciertas prácticas). Pero lo que un cuerpo puede hacer no sabemos. 

5. la potencia de lesbiana es un hacer de lesbiana? el hacer lesbico no seria una vuelta a caracteres especificos propios de una reontologizacion? o por el contrario sería un devenir lesbiana? como sería un devenir lesbiana?

Yo creo que hay que leer "El escritor argentino y la tradición" de Borges y se acaba el problema. No hay un deber ser de la potencia sino un ejercicio inmanente que produce efectos inmanentes, con felicidad y sin preguntarse tanto quién es uno, de dónde viene uno, qué debiera uno ser.



.....................


Respuestas de mi amigo Dariush a interrogantes Spinozianos


 1. se puede pensar que los modos de afectacion o las potencias en realidad
en nuestro mundo  ya estan mediadas por el regimen biopolitico y el genero?


Para spinoza un cuerpo complejo como el cuerpo humano es un compuesto hecho de muchos cuerpos simples  (II.L1) unidos en una cierta proporcion  [ratio] que es la esencia del cuerpo (IV.P39).
La potentia de un cuerpo es su habilidad para actuar por si mismo (III
general def; IIID3; IIIp54, IIIp55, etc.) Actuar significa causar cosas como algo opuesto a ser actuado por otros cuerpos. Un affectus es la experiencia de un cambio la potencia de un cuerpo (IIId3).

Se pueden pensar dos factores o niveles que dan forma a la potencia del cuerpo:

(1) por un lado su potencia esta determinada y limitada por su esencia, es decir por la proporción o ratio de su composición.
 (2)  su esencia o naturaleza puede ser mas o menos efectivamente llevada acabo, y su potencia puede ser mayor o menor, y esto depende de las relaciones de acuerdo o desacuerdo con otros cuerpos.  (III.P5).

Los encuentros entre cuerpos de naturalezas contrarias  pueden enfermar o destruir los cuerpos.
Si esto es correcto, puede haber dos maneras en la cual los regimenes del genero pueden dar forma a los cuerpos:


1) las esencias de los cuerpos ya estan formadas por los regimenes del genero.
2) los regimenes del genero son relaciones de poder de los cuerpos los que empoderan o desempoderan al actuar sobre ellos en ciertas formas que trabajan con o contra sus esencias.

Nietzsche le critica su idea del conatus : el esfuerzo (experimentado como deseo) de un cuerpo por perseverar   (IIIp7), su fuerza de existir. Y perseverar o existir significa no cambiar ni transformar la esencia. Necesitamos una idea de poder que no este ligado a una esencia, a un perseverar en la misma forma, que pueda dar cuenta de los cambios de formas y las transformaciones.
Tal como leo Nietzsche,  este concuerda con spinoza de que hay una esencia humana, pero que esta esencia debe ser traspasada, destruida. Las esencias son solo normas profundamente incorporadas. Para hacer eso tenemos que incorporar nuevos sistemas de valores que  reemplacen los viejos, y para incorporarlos debemos transformar nuestras ideas en sentimientos e instintos, cosa que podemos hacer peformativamente, por una practica repetitiva, o a traves del trabajo sobre el yo. 


3. Pero y si las potencias estuviera ya de antemano determinadas por el
genero? si lo que mi cuerpo puede estuviera regulado y controlado por lo
que mi genero prescribe para mi? como destrabar y desometer esa voluntad?



1) Si hay una esencia generizada, la unica manera de sobrepasar sus limites es transformar el cuerpo para que destruya su actual forma y rompa los limites de esa potencia.

2)  el genero es un continuo sistema de regulacion performativa. es decir, esta hecho de relaciones de acuerdo y desacuerdo entre cuerpos y sus ideas en una ecologia social  (Guattari). Para increimentar nuestros poderes necesitamos transformar esas estructuras relacionales, alejarnos de relaciones que anuden nuestros poderes a ciertas formas, y encontrar nuevas afinidades que incrementen las potencias.



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